092. 【无为的精髓】人有不为也，而后可以有为——无为的本质是什么？

一、经典原文 

1、无为而治者,其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。——《论语》

 

2、人有不为也，而后可以有为。——《孟子》

 

3、夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。——《诫子书》

 

4、以火救火,以水救水,名之曰益多，顺始无穷。——《庄子》

二、本期摘要 

首先，人从有为到无为其实是一个过程，人一开始得先有，如果什么都无所事事，不去做，不去为，从年纪轻轻就放弃进取的话，哪还能够谈得到大有作为！无为的前提是我们曾经有过作为。

人生就是这样，由实入虚，由大量的实践经验抽象出来一些概念。“无”的这个概念，是从有中生发出来的，大家真是要做完了一些事情，才会知道什么才是不强加于人的智慧。老子思想可贵的地方，就是从纷纭的多种的现象里面，概括出了这个“无”。

“无”是一个负概念，但是被他赋予了肯定的意义。他的无为，其实是有弱无，实弱虚，以不争为争，他去做，那有时候人云淡分清，实现的那个效果比一惊一乍强力而为还要好。

《论语·卫灵公》说“无为而治者,其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”意思说能够不强力的去作为，就能达到天下大治，太平格局的人，大概只有舜了。他到底做什么了呢，他只是庄重端坐在他的王位上罢了，一个人恭恭敬敬的，端端正正的南面。

我们过去总是认为儒家是讲知其不可而为之，道家讲无为，但是看看《卫灵公》里的这段话，我们就能理解孔子其实也是深谙无为之道的，也就是表现出一种从容顺应的智慧，不急功近利，不勉力为之，能够避开前进中所有的小的纠纷，看到主要的大矛盾，占据主动与主导，以顺应柔和的无为而达到无所不为，这也是儒家提倡的态度。

孟子在《离娄下》里说，“人有不为也，而后可以有为。”是说人有所不为，而后才能有所为，这个观点就从这里出来的。人得有一些放弃，有一些底限，才能真知道去做什么。 

“无为”也是一个人的底限，有所不为。一个人的时间和精力都是有限的，一个人如果想在这个世界上畅行无阻，那要知道底限和自己不去碰触的领域，如果事无巨细，事必躬亲，无所侧重，人就忙得像陀螺一样，最后也不见得做的都是有用功。

“无为”对于我们今天有很多启发。比如说无为这件事情，其实是一种自我节制。自我节制，首先是管理自己。

第二点，无为就是不把自己的意志强加给别人，乃至强加给这个世界。《云笈七签·七部语要》里面引了《妙真经》的一段话说，“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣。”

当人明白这些的时候，就不敢强加于人了，我们以后会讲到老子的这个不敢，老子常常说自己不敢为天下先，很多事他是不干的，我们今天这个时代里，人有勇气是好的，但是勇气加上理性，加上仁爱，才是一种真诚，才是一种辽阔的执行力，绝不是冒冒失失什么事都干。

有的时候敢把自己的意志凌驾在别人之上，敢去尝试一些违反规律的东西，也敢去做一些只对自己有利，而明明白白要损害别人利益的事情，我们现在就是敢的事太多了，所以最后自取其辱，自己落下的一些后果，只能说我们自己胆子太大了。

第三点，无为是作为的一种方式。大家熟悉的谷歌的企业文化是什么呢，叫“不作恶”，如果我们从古训里面去找它的底限，这也叫有所不为。

诸葛亮在《戒子书》里面说，“夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”我们今天有很多人要么把这段话作为个人的座右铭，要么就是把这个作为企业的文化，我们真的能够静以修身，俭以养德吗？

上一次我们说了无为的本意，在《道德经》的时代，和以后历朝历代，官吏修为中的意义，我们这一次是把它延伸到了当下，我们每一个人，又怎么样用无为去养自己的心，养自己的作为。

可以说，无为的本质不是什么都不做，而是不急躁，不乱为，尊重事情的规律，把自己的作为最大限度转化成对事物的影响，而不是对世界造成破坏。《庄子·人间世》里面说，“以火救火,以水救水,名之曰益多，顺始无穷。”也就是说无为是利用自然达成目的，人由于自我约束，遵循规律，不强求于人，那反而让整个世界欣欣向荣，每一个人都不因为别人的意志而更多地委屈，世界的环境也不因为我们的急功近利而出现局部的破坏。这种大无为，大顺应，是不是对今天的人有启发呢？

要过年了，希望我们能够从无为中获得滋养，让大家都顺顺当当过一个顺心的大年！