到底是谁在修行？到底是谁在生活？

身为修行人，

我们首先要搞清的第一件事是:到底是谁在修行?

是你吗?若不是你，

修行便失去了掌控者:而那，才是真正的修行。没有掌控或掌控者的修行，才是真正的修行。

若你感觉是我在修行，那基本上不是在修行，而是训练自我。

自我的特质是掌控。自我的别名是掌控者。

检查你的修行中有没有掌控的成份存在，检查你的意识中有没有掌控者存在。若有掌控的成份存在，你偏离了修行，

在你作一种世俗化的行为，而不是修行。若有掌控者存在，

你是在训练自我，而未作修行。

没有掌控者或掌控存在，

你才能真正成为一个观察者。唯有观察者是第一位的，唯有观察才是无为的。唯有无为，唯有无为而为，才是真正的修行。

作为修行

真正观察者的体验是:

不是我在观察，而是只有观察

一一是观察自己在观察，不是我在观察。

一旦你觉得是我在观察，

那不是真正的修行之观察，观察之修行。那是世俗的观察被自我利用了，那是你在进行一种世俗活动，而非修行。

在这里，观察和觉知是同义词。一些人练习觉知，

实际上并非作真正的觉知练习，而是自我训练。

自我戴着觉知的帽子，在悄悄发展壮大它自己。那是一种玩耍，不是修行。譬如一只猴子戴着人的帽子，在佯装人类，在模仿人类，偷偷地玩耍一样。

如果你觉知练习的实质是“我在觉知练习”，

那基本未在作真正的觉知练习，而是觉知这件事又被自我利用了。是自我在利用觉知强化它自己，

犹如猴子戴着人的帽子在玩耍一样，那是自我在将玩耍当修行，

而迷惑它自己，使它自己得以生存。

真正的觉知修行，只是觉知，

其中没有掌控，没有掌控者。不是我在觉知，

而是觉知自己在觉知。在那觉知里，

自我只是一种时有时无，时出时没的意识，犹如其他一些意识，一种受想行识一样。没有掌控成份，没有掌控动机的觉知，才乃真正的觉知，

觉知才乃真正回到它自己。

有人问，

如何在夜里睡觉做梦时也保持觉知?

-一你为什么希望夜里睡觉做梦时也保持觉知呢?

企图夜里睡觉做梦时也保持觉知的人，如果他白天进行觉知训练，他的觉知练习，

基本上是谋求一种掌控感，

他在试图通过觉知练习获取一种掌控，那是自我的行径，实非修行。这样练习的结果，

是在强化生死根本，而非切入无我的途径，这样的作为背道于解脱，而非达成解脱。

一个很重要的命题是修行者首先要搞清:到底是谁在修行?

是自我意识在修行，还是心在活出它自己?让心活出它自己，这才是真正的修行。

在这里，心和自我意识是两个概念。自我意识，

是指你的主体感，你的掌控感。以及你的主体感存在的时间长短，及你的掌控范围。

自我的主体感的存在时间是有限的，是时有时无的;

而自我的掌控范围，也是有限的，它的最大掌控和了知部分，也只占心的一小部分。

自我就像君王，心就是国土，我们内在这片国土太大了，即使勤于巡查的君王，

一生也有很多他走不到的地方，他从未见过的去处。

自我就像浪花，心就像大海，

一朵浪花终其一生也无法探知到、了解到大海的全部(事实上那也不必要，浪花不必探索大海，探索它自己即可了解大海，因为浪花和大海一体不二)。

心就是生命，

自我只是心之大海涌现的一个浪花

你怎能以小小的、虚而不是实的自我来凌驾于、操控于或企图忽略于心呢?请清楚地了解

不是你(自我意识)在活着，是心在活着。放弃你的自我，及其掌控的努力，让心活出它自己。

如果自我非得要有一件事做，放弃它从前掌控的工作，

现在来做一个观察者，一个单纯的观察者。

观察什么?

观察那心是如何生活的，如何存在的，如何奉献它无穷无尽的智慧与财富的。自我可以利用觉知实现它自己，

你也可以利用自我作真正的觉知练习，让它消融，让它融入心性大海。

自我意识是时有时无的，时出时没的，唯有心性大海，绵绵不绝。在自我意识不在时，心在:

在自我意识到达不了的地方，心在那里。自我意识就像浪花，心就像大海;自我意识就像内在的君王，心就像内在的国土。

修行者应练习以大海而存在，

以内在广袤寂静生动的国土而存在。让它们的存在，赋予自我新的工作一一只是观察，没有掌控企图的观察，观察于这大海会涌现什么，观察于这国土上会出现什么。

有自我之眼，有心之眼。自我之眼就像手电筒，它照见的地方总是有限:心之眼就像普天的光明，

它的一切完全在它的光明中。来，拥有心之眼。

一个修行者，

一旦你放弃自我之眼，就可以拥有心之眼。拥有心之眼的人，成为普眼菩萨。普眼菩萨的意思是:一位拥有心之眼的人，

一位以心存在着，让心活出它自己;

而自我只是观察者、只是跟随者、只做仆人的人。

一旦你能了解到底是谁在修行，你就能了解到底是谁在生活，到底是谁在活着。并不是你在活着，并不是你在生活，

只是心在活出它自己。

自我只是心创造一个故事，

自我意识只是心创造的一种现象。而心,

只是一种振动的现象，只是一个火圈。就像你手持一只火把，快速地转动，

最终所形成的一个并不真实的火圈一样。

修行是一种认识上的逆流:

看出那个火圈只是几个点的火把

看出几个点的火把只是一个火把在不同的位

看出它只是一只火把看出火把就像火圈一样，

它也只是某种东西形成的幻觉。

自我意识是个幻觉，

同样地，心也是个幻觉。在那生命存在里，我们认为存在的，根本不存在。

那真正存在的，无关我，无关心。

远远地看向五彩缤纷的现象，看进它，看透它。把那动的，看回静的;把那实的，看回虚的;把那有的，看回无的....让创造沿着它的原路回去，让心智一路跟随，

从中观察个明明白白。

让虚假的还回虚假，让不是的还回不是，修行者便抵达他的家。在他出发的地方，

重新再出发，重新再来过，

这就是重生、转世、大菩萨再来或佛陀降生于世间的含义。

修行者，重新来过，

在那里活出“到底是谁在修行”、“到底是谁在生活”、“到底是谁在活着”一一的答案。

五蕴次第乍现，连续成体，状如一朵五瓣莲花。

在那莲花里诞生出一位佛来

-一他就是了解那现象的人，那觉醒者，一星火花，一个梦中的声音。

大千世界海中沤，一切圣贤如电拂。我庆幸望一眼这如梦如幻的世界，犹如呷一口美酒，

即使沉入黑漆漆漭荡荡、完全无知的存在，又有何憾。

憾只不过又一个虚妄意识，瞬间的分别之波而已。

大千世界海中沤，一切圣贤如电拂，