法报化三身是一体不二，关键在于自己怎么用心（一）

无论是一切诸佛菩萨，和法界一切众生，都具备法身、报身和化身。既然心佛众生三无差别，都同时具备法报化三身。为什么还有诸佛和众生差别呢？法身为根本，都是一样的，为什么还有佛与众生的分别呢？为什么众生虽具佛性法身，非要经过修行方能成佛呢？众生同具佛性法身，是怎么迷的？佛又是怎么觉的呢？众生为什么会迷？佛菩萨为什么会觉呢？我们如何才能由迷惑的众生，转化为觉悟的具有大智慧的佛呢？这是我们每位学佛者最关注的大问题！其实佛不是佛，莫作佛解！只因为有众生的假名，才假名有佛。众生也不是众生，莫作众生解，只因为有佛的名字才有众生的假名出现。佛是觉者，众生是迷者，如果没有迷者，怎么会说有觉者呢？如果没有觉者，怎么知道自己是迷者呢？从法身本性上面来说，从来没迷，怎么会说有觉呢？从来没有一点污染，怎么会说有清净呢？有了污染的心，才说要有清净的心，真心本来清净，无有一点染污，再说一个清净，岂不是多此一举、头上安头吗？可是自己染着了，不把染污的东西洗干净能行吗？只因为有着相、自私自利的心，让自己产生了无量无边的烦恼，有烦恼才要用舍己为众生的菩提心来对治自己的烦恼。如果自己根本就没有私心贪心执着心。还要用舍己为人的心干什么呢？自己有私心贪心执着心的烦恼，不对治能行吗？不对治能没有烦恼吗？