第二:破执诸法为实无
若言:“诚如所言人我与法我二者皆无实体,但若承认有一无实体之心存在,则是否可以呢?”答曰:“无实体就是无法可言的意思。无实体的(一种)解释是:人法二我或心,先前存在,后来不存在了,在这个意义来说是可以的。但如果人法二我或心根本就不存在,全无自体,则所谓的有实体无实体就毫无意义了。本来就不存在,则超乎有无实体之两边了。”萨惹哈说:
“执实有者笨似猪,执实无者笨于猪。”
《楞伽经》云:
“外境非有亦非无,心亦远离一切相,
解脱一切知见己,此即无生之面貌。”
《宝鬘论》云:
“实体若皆不可得,无有实体云何立?”
第三:执空之过患
问曰:“诚如上言,执诸事法实有乃轮回之根,但若观诸法无体,则岂非趋向解脱乎?”答曰:“执无之过,实远对于执有者!”如前所引萨惹哈句云:
“执实有者笨似猪,执实无者笨于猪。”
《宝积经》云:
“迦叶!若有众生起有见如须弥山,或有众生以增上慢而错解空性见者,我说前者胜于后者。”
又经云:
“不能善观空性者,诸小慧人成堕负。”
《中观颂》云:
“或有空性见,是不可救者。”
云何不可救药?譬如害某种病需要清涤之药来净除。但疾病与药物二者皆需清涤于体外才能痊愈。如果只是把疾病清除了,但药物却未消融(排出体外),则病人还是不能痊愈,甚至会死亡的。同理,执事物实有之见,依修观空性可以净除。但如果执持空性,则亦会趋入顽空而堕入恶道。《宝鬘论》云:
“执有之人生善道,执无之人堕恶道。”
因此,(若不能善会空性,则)执无之过患较执有更大也。
第四:有无二者同时皆执之过患
如果同时执有亦执无,则同时堕入有无二边,亦成过患。《中论》云:
“有者即常见,无者即断见。”
堕入常见或断见即是愚蒙,愚蒙之人是很难解脱于轮回的。《宝鬘论》云:
“此世为幻境,如阳焰无实,
若执彼为有,或执彼为无,
皆是愚蒙者,不能得解脱。”
第五:论解脱之道
问曰:“然则怎样才能解脱呢?”
答“依不堕诸边之中道则能解脱了!”
《宝鬘论》云:
“如量知实相,不依有无边,
则能获解脱。”
《中观论》云:
“是故有智人,不住有无边。”
然则,怎样才是离有无二边之中道呢?《宝积经》云:
“迦叶!菩萨云何如是修持佛法?应依中道,于诸法实相而能悟入。迦叶!云何依中道悟入诸法实相?迦叶!常是一边,无常是一边,此二边之中间者无可观,无可示,无可显,无可见,此即中道能知诸法各各实相。迦叶!我者为一边,无我为一边,如是类推……迦叶!轮回为一边,涅槃为一边,此二边之中,无可观,无可示,无可显,无可见,此即中道能知诸法各各实相。”
寂天论师云:
“心不在内不在外,亦不住于任何处,
不在诸法亦不离,无有丝毫有法故,
众生本来住涅槃。”
不于二边作分别,趋入中道,亦应知道“中道”本身亦无可观察(无建立)。要点是于“中道之知”亦须超脱,住于超离心意之境。阿底峡尊者说:
“过去之心已灭,无复存在,未来之心尚未生,所以也不存在,现在之心则十分难于捉摸,难于观察,它没有颜色,没有形象,如似虚空,所以也不存在。”
《现观庄严论》云:
“远离此岸彼岸边,二者中间亦不住,
了知一切时平等,此即般若波罗蜜。”
第六:解脱之自性即是涅槃自性
问曰:“如上所说,轮回中之一切法皆非实有或实无。因为他们根本就是不存在的。那么,涅槃是否实有的或是实无的呢?”
答曰:“有些执有的人,以为涅槃是实有的(或有某种实质的)。”这种想法是错误的。
《宝鬘论》云:
“涅槃无实尚不可,何况涅槃有实耶?”
若涅槃实有(或涅槃有某种事物之存在),那么涅槃就成为有为法了,有为法就一定有灭亡之日。《中论》云:
“若涅槃有实,则是有为法。”
说涅槃实无也不对,同论云:
“实无亦不然,……”
那么究竟是怎么回事呢,如果能消尽一切执有执无之念想,那个离心意超言说的境界就是所谓的涅槃了。《宝鬘论》云:
“消尽执有执无心,既是解脱大涅槃。”
《入菩萨行论》云:
“此心若不住,执有或执无,
彼时无诸相,寂灭无所缘。”
《圣梵天请问经》云:
“般涅槃者,一切诸相尽悉泯灭,一切转动悉皆超离也。”
《妙法莲华经》云:
“迦叶!真实了知一切法平等性者,即涅槃也。”
因此,涅槃乃是一种心意动念之止息,远离一切生灭取舍等相者也。《中观颂》云:
“不取亦不舍,不断亦不常,
不生亦不灭,涅槃者如是。”
涅槃离生灭取舍等相故,无所作,无所造,无所转。
《虚空宝经》云:
“无有纤微之可除,无有毫发之可立,
真实洞见实相已,即是解脱诸相时。”
智慧或了达自心等言词皆是指妄念断绝时,才能了悟自心之真相,才是智慧。实际上,那是语言所不能及者。《调摄请问经》云:
“般若波罗蜜者,非任何法可能言,
远离一切名句者也。”
持罗睺罗赞般若佛母偈曰:
“不可言思般若波罗蜜,不生不灭如虚空自性,
各各自明智慧之行境,敬礼三世般若佛母前。”
以上说“了解般若”(之重要本义)竟
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