卷十四_梵行品第二十之一

卷十四  梵行品第二十之一

菩萨住于梵行，住于此经，久修善法。

善男子。什么是菩萨摩诃萨所作的梵行呢？

善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃，安住在七种善法中而能够具备梵行。

哪七种呢？一知法，二知义，三知时，四知足，五自知，六知众。七知尊卑。

善男子。什么叫菩萨摩诃萨知法呢？善男子。就是菩萨摩诃萨知道十二部经。所谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目(印语是Itivrtaka，其他经本上写作目，读音上来看目更接近)多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。

善男子。什么叫修多罗经呢？从如是我闻至欢喜奉行，这样的长行文都叫修多罗。

什么叫祇夜经？佛告诉诸比丘。我从前跟你们一样愚蠢无智慧而不能如实见到四真谛，所以流转久处在生死的大苦海中。于是开始讲解什么是四苦集灭道。如同佛为诸比丘说的所有契经那样讲完之后，这时还有利根的众生，为了听法的缘故迟到了，就问其他人，如来刚才讲的什么。佛知道后就结合当时的经典而说偈颂：

“我昔日根你们一样不见四真谛，

所以长久流转在生死苦海之中，

如果能见四真谛就能断除生死，

生有灭尽后就再不承受诸有了。“

类似这样的重颂叫做祇夜经。

什么叫授记经呢？比如有的经律上如来说法时为诸天人受记作佛。“你阿逸多，未来有个王，名叫儴佉。当在此世而成佛道。号为弥勒。这叫做授记。

什么叫伽陀经？除了修多罗以及戒律。其余的四句之偈。比如：

所有的恶都不要作，所有的善都要奉行，保持内心始终清净，这就是佛教的真意。

这样的颂叫做伽陀。

什么叫优陀那经呢？比如佛午后进入禅定为诸天众说法。

这时诸比丘互相说：如来现在为什么而入禅呢？如来明天从禅定中起来后，没有人来问。

佛能知道别人的心意而自己说：比丘要知道，一切天人的寿命极长。你们诸比丘。为了他人而不求私利。欲望微薄。知道满足，心神寂静，这些都比天人更善。这样的诸经是佛无问自说的，叫做优陀那。

什么叫尼陀那经呢？就是诸经偈颂中将事情的因缘根本为人演说的。比如舍卫国有一男子用网捕鸟，得到后关在笼中喂它水和谷子，然后把鸟放了。世尊知道这件事的本末因缘，而说偈言：

不要轻视小的恶行，认为不会因此遭殃，水滴虽然微小，持续滴落却能逐渐装满很大的容器。

类似这样的本末因缘叫做尼陀那经。

什么叫阿波陀那经呢？比如戒律中所说的各种譬喻，就是阿波陀那经。

什么是伊帝目多伽经？如佛所说：比丘们要知道，我出世时所可说的叫做界经。鸠留秦佛出世之时叫甘露鼓。拘那含牟尼佛时叫法镜。迦叶佛时叫分别空。类似这样的过去的事情叫做伊帝目多伽（本事经）。

什么叫阇陀伽经呢？就是讲解佛世尊从前作菩萨时修行各种苦行。比如：比丘当知，我在过去曾经作鹿、作羆、作獐、作兔。作粟散王、转轮圣王，龙、金翅鸟。像这些佛在行菩萨道时所受的身，叫做阇陀伽（本生经）。

什么叫毗佛略经呢？就是大乘方等经典。其中道理广大犹如虚空叫做毗佛略。

什么叫未曾有经呢？比如菩萨初出生时，无人扶持，立刻行走七步，放大光明，遍照十方。又如，猕猴手捧盛蜜的容器献给如来，比如白项狗在佛身边听法，比如魔王波旬变成青牛行走在瓦钵间，让那些瓦钵互相碰撞却没有伤损。比如佛初生进入天庙时，让那些天像起身下礼。这些记载不可思议的事情的经典叫做未曾有。

什么叫优波提舍经呢？比如佛世尊所说的诸经，如果进行议论、详细解说、分辨其内容形式，像这样的理法议论问答的经典叫做优波提舍经。

菩萨如果能了知这十二部经，就是知法。

如何才是菩萨摩诃萨知义呢？菩萨摩诃萨如果于一切文字和语言都能详尽的明白其中之义，就叫做知义。

如何才是菩萨摩诃萨知时呢？善男子。菩萨正确的了解何时应修习寂静，何时应修习精进，何时应修习舍定，何时应供养佛，何时应供养师，何时应修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、具足般若波罗蜜，叫做知时。

如何是菩萨摩诃萨知足呢？善男子。菩萨知足就是对于食、饮、衣、药、行、住、坐、卧、睡、寤、语、默，怎样都能满足，叫做知足。

善男子。如何是菩萨摩诃萨自知？菩萨自知我有怎样的信、怎样的戒、怎样的多闻、怎样的舍、怎样的慧、怎样的去来、怎样的正念、怎样的善行、怎样的问、怎样的答，叫做自知。

如何是菩萨摩诃萨知众？善男子。菩萨知道大众是刹利众、或是婆罗门众、或居士众、或沙门众，在何种大众中应如何行、来、坐、起，如何说法，如何问答，叫做知众。

善男子。如何是菩萨摩诃萨知人尊卑？

善男子。人有二种：一信，二不信。菩萨要知道信的人是善的，不信的人不是善的。

另外信有二种，一种经常拜访僧众，另一种不去拜访。菩萨要知道去拜访的是善，不去的不是善。

拜访僧众的又有二种。一是礼拜，二是不礼拜。菩萨要知道礼拜的善，不礼拜的不是善。

礼拜的又有二种。一是听法的，二是不听法的。菩萨要知道听法的善，不听法的不是善。

听法者又有二种，一种至心听，另一种不至心。菩萨要知道至心听者是善，不至心者不是善。

至心听法的人又有二种，一是思索法义，二是不思索法义。菩萨要知道思义的善，不思义者不是善。

思义又有二种。一是按照所闻的法执行，二是不按法执行。按照所闻的法执行是善，不执行不是善。

按照所闻的法执行的人又有二种。一是求声闻乘，这样并不能利益一切苦恼众生。另一种回向无上大乘，能利益很多人，让其能够安乐。菩萨要知道能利很多人，让其得到安乐者是最上最善的。

善男子。如同诸宝中如意宝珠最妙，如诸味中甘露最上。这样的菩萨在人天中是最胜最上，不可譬喻。

善男子。这叫做菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨安住此七善法后能具备梵行。

另外善男子。还有种梵行叫做慈悲喜舍。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果多修慈心就能断嗔恚，修悲心也能断嗔恚啊。为何而说四无量心呢？按照这样推理应该有三种。

世尊。慈有三种缘。一缘众生，二缘于法，三无缘。悲喜舍心也是如此。如果是这样只应有三种，不应有第四种。

所谓众生缘，是缘于五阴中愿意给与众生欢乐，叫做众生缘。

所谓法缘，缘于布施众生所须之物，叫做法缘。

所谓无缘就是缘于如来，叫做无缘。慈悲多缘于贫穷的众生。如来伟大导师已经永离贫穷，享受第一乐。如果缘于众生则不会缘于佛，缘法也是如此。所以缘于如来叫做无缘。

世尊。慈缘于一切众生，如同缘于父母妻子亲属，因此叫众生缘。

法缘则不见父母妻子亲属，只见一切法皆从缘生，叫做法缘。

无缘就是不关系法相和众生相，叫做无缘。悲喜舍心也是如此。所以应是一种，不应有四种。

世尊。人有二种：一见行（主要被邪见所惑），二爱行（主要被爱欲所惑）。见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍。所以应该是两种，不应有四种。世尊。无量就是没有边际。找不到边际所以叫无量。那么无量则应是一，而不是四。如果是四怎么能说无量呢？

佛告诉迦叶。善男子。诸佛如来为众生宣说的佛法要点，其中的道理非常深奥难以理解。有时为众生说一种因缘。什么是种一因缘呢？就是所谓一切有为之法。

善男子。有时说二种：因、果。有时说三种：烦恼、业、苦，有时说四种：无明、诸行、生、老死。有时说五种所谓受、爱、取、有、生。有时说六种：三世因果。有时说七种：所谓识、名、色、六入、触、受、爱取。有时说八种除了无明、行以及生、老死其余的八事（十二因缘）。有时说九种如城经中，除了无明、行、识其余九事。有时说十一如同为萨遮尼犍子所说，除生之外其余十一。有时时完全说十二因缘，如王舍城为迦叶等所说的十二无明乃至生老病死。

善男子。如同一种因缘因为众生不同而有种种分别说法。无量心法也是一样。

善男子。因此对于诸如来深奥秘密的行处不应怀疑。善男子。如来世尊有广大的方便力，可以将无常解说为常，常说为无常。说乐为苦、说苦为乐。把不净说为净、净说成不净。我说成无我、无我说成我。对非众生说为众生，对真实众生说非众生。非物说物、物说非物。非实说实、实说非实。非境说境、境说非境。非生说生、生说非生。乃至无明说明、明说无明。色说非色、非色说色。非道说道、道说非道。善男子。如来用无量的方便为了调伏众生，难道是虚妄的吗？

善男子。有的众生贪财。我就化作转轮王，在无量岁中满足他一切所需，然后教化，令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。

有的众生贪五欲，我就在无量岁月中用美妙的五欲满足他的愿望，然后劝化，令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。

有的众生荣豪自大，我在无量岁月里作他的奴仆，供他差遣，满足他的心意，然后劝化令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。

有的众生性乖戾需要人斥责。我就在无量百千岁中教导呵责他，令他的心调顺，然后令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。

善男子。如来这样在无量岁月里用种种方便的方法，让众生安住于阿耨多罗三藐三菩提，难道是虚妄的吗？诸佛如来虽然处在众恶中却毫无染污，犹如莲花一样。

善男子。应该这样理解四无量的道理。善男子。此无量心，体性有四种。修行的人能生于大梵天。善男子。如是无量伴类有四，所以称为四无量。所谓修慈者能断贪欲，修悲者能断嗔恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪欲嗔恚众生。善男子。因此得名为四，不是一、二、三。

善男子。如你所说慈能断嗔，悲也可以。应该说成三。你今天不应该这样反驳，为什么呢？善男子。恚有二种，一能夺命。二能鞭挞（受伤）。修慈则能断除夺人命的心。修悲能除鞭挞（伤人）的心。善男子。这样来说难道不是四吗？

另外嗔有二种。一嗔众生，二嗔非众生。修慈心能断嗔众生，修悲心者能断嗔非众生。

另外嗔有二种。一有因缘，二无因缘。修慈心能断有因缘，修悲心能断无因缘。

另外嗔有二种。一者久已积习。二于现在今始积习。修慈心能断过去，修悲心能断现在。

另外嗔有二种。一嗔圣人，二嗔凡夫。修慈心能断嗔圣人，修悲心能断嗔凡夫。

另外嗔有二种。一上，二中。修慈断上，修悲断中。善男子。因此叫做四种，怎么能说应三非四呢？所以迦叶。此无量心的伴类相对分别为四。

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另外以器划分应名为四器。如果有慈，则不会有悲喜舍心，因此应为四，不能减少。善男子。用行来分别应有四种。若行慈时则没有悲喜舍。所以有四。善男子。因无量所以得名四。无量有四种——有无量心有缘非自在，有无量心自在非缘，有无量心亦缘亦自在，有无量心非缘非自在。　

什么是无量有缘非自在？缘于无量无边众生，而不能得自在三昧。虽得却又不确定，或得或失。

什么是无量自在非缘？如缘于父母兄弟姊妹，希望他们安乐，不是无量缘。

什么是无量亦缘亦自在？即是所谓诸佛菩萨。

什么是无量非缘非自在？声闻缘觉不能广缘无量众生，也非自在。

善男子。因此叫四无量。非声闻缘觉所知，乃是诸佛如来的境界。善男子。这四事，声闻缘觉虽称作无量，实际上却微不足道。诸佛菩萨才称的上无量无边。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。不错不错，真正如圣尊所说的那样。诸佛如来所有的境界，不是声闻缘觉所知。世尊。有很多菩萨安住在大乘大般涅槃中而得到慈悲心，是不是大慈大悲心呢？”

佛说：“有。善男子。菩萨如果对于众生有三品分别：一亲近，二憎恶，三中立。对于亲近中又分上中下三等，憎恶也一样。此菩萨摩诃萨对于上等亲近中给与增上乐，对于中下等亲近也平等给与增上乐，对于上等憎恶中给与少分乐，对于中等憎恶给与中品乐，对于下等憎恶给与增上乐。菩萨这样继续修行。对于上等憎恶中给与中品乐，对于中下等憎恶给与增上乐。继续修习，对于上中下平等给与上乐。如果对待最讨厌的人还能给与最上的乐，这时才叫做慈心成就了。菩萨这时对于父母以及上等憎恶都能平等对待，无有差别。善男子。这才叫做慈，但还不是大慈。

世尊。为何菩萨得到这样的慈，仍然不是大慈呢？

善男子。因为难成，所以不叫大慈。为什么呢？过去无量劫中，总是聚集烦恼，未曾修善法。所以不可能在一天中调伏其心。

善男子。比如豌豆干时用锥刺，始终扎不着。烦恼的坚硬也是一样。虽然一日夜系心不散，仍难以调伏。又如家犬不怕人，而山林野鹿见人就逃走。嗔恚难去犹如看家狗。慈心易失犹如野鹿，所以此心难以调伏。所以不叫大慈。

另外善男子。比如刻在石头的文字能常期存在，刻水的话则不能保持。嗔如同画石。诸善根本犹如画水。所以此心难得调伏，如同大火聚集，火光久在。而电光之明却不能得到暂留，嗔如火聚，慈如电明。所以此心难得调伏，因此不叫大慈。

善男子。菩萨摩诃萨住在初地才叫做大慈。为什么呢？善男子。最恶的人叫一阐提。初住菩萨修大慈时，对于一阐提心中毫无差别，因为不见其过所以不会生嗔，所以能叫做大慈。

善男子。为众生除去无利益的事叫做大慈，想要给与众生无量利乐叫做大悲。让众生心生欢喜是大喜。无所拥护叫大舍。如果不见我、法相以及己身，见一切法平等无二，就叫做大舍。自舍己乐施与他人。叫做大舍。

善男子。只有四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余诸行则不一定能。善男子。菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后才发阿耨多罗三藐三菩提心。然后才逐渐能够出世间。善男子。因世无量得出世无量，因此叫大无量。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。除去无利益以及给于利乐这些事其实并没有什么作为。这样思维就是虚观，没有实利。世尊。比如比丘观不净时。见所穿的衣都是皮的样子，而实际不是皮。所吃的都是虫的样子而实际不是虫。观好美羹、看做大粪而其实不是粪。观所吃的酪犹如髓脑而实际不是脑。观骨碎末犹如面粉而实际不是面粉。四无量心也是如此。不能真实利益众生令他们得乐，虽口中说给与众生快乐而实际上并不能，这样看来不是虚妄么？世尊。如果不是虚妄，而是真的给与欢乐。为何诸多众生不因诸佛菩萨的威德力全都享受快乐呢？如果真实不能得乐。那么佛所说记得往昔独自修行慈心，经此劫世七次成坏，不来此生。世界成时生在梵天。世界坏时生在光音天。如果生在梵天则力势自在，无人能摧伏。在千梵中为最胜最上的大梵王。所有众生都认为我所生的是最上。三十六返后作忉利天王释提桓因。无量百千后作转轮王，只修慈心才得到人天果报。如果不实这些怎么相应？

佛说：“善哉善哉。善男子。你真是勇猛，无所畏惧啊。”

就为迦叶说偈：“如果不对任何一个众生生嗔恚心，而愿意给他快乐就叫做慈善。对一切众生如果生起悲心，就是圣种性，能得福报无量。假设五通仙人遍满大地，有大自在主供奉象马种种宝物。那样所得的福报，也不及修一慈心所得的十六分之一。”

善男子。修慈绝非妄想而是完全真实的。如果是声闻缘觉的慈叫做虚妄，可诸佛菩萨则是真实不虚的。怎么能知道如此呢？善男子。菩萨摩诃萨修行大涅槃者，观土为金，观金为土。地作水相，水作地相。水作火相，火作水相。地作风相，风作地相，随意而成绝非虚妄。观众生为非众生，观非众生为众生，也都随意而成绝非虚妄。善男子。可以知道菩萨的四无量心是真实的思惟，不是不真实的。

另外善男子。为什么叫真实思惟呢？因为能断除诸烦恼。善男子。修慈者能断贪欲，修悲心能断嗔恚，修喜心能断不乐，修舍心能断贪恚及众生相。因此叫做真实思惟。另外善男子。菩萨摩诃萨的四无量心能成为一切诸善的根本。

善男子。菩萨摩诃萨如果见不到贫穷众生也就没有产生慈心的缘由。如果不生慈心则不能升起惠施之心，并以施的因缘让众生得到安乐，即所谓的衣食住行。做这样的布施时心中没有系缚也不会贪着，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心那时没有执着，妄想永断，不再畏惧名称利养。不求人天所受快乐。不会傲慢、不望图回报、不为了欺骗他人。行布施也不为了求富贵。凡是行布施时，心中看不见受者是持戒人还是破戒人，是福田是非福田，是知识是非知识。布施时也不见是法器非法器。不选择时间地点，也不计较贫瘠还是富足。不见因果，此是众生此非众生，是福非福。虽然不见施者、受者以及财物，甚至不见断和果报。而恒常行施，没有停止。善男子。菩萨如果见到持戒、破戒乃至果报就无法行布施了，如果不布施则不能具足檀波罗蜜，不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

善男子。比如有人身中毒箭，此人的眷属为他减轻痛苦除去毒药，就让良医为他拔箭。此人说先不要拔箭。我要看看此毒箭从何方来，是谁所射，射箭的人是什么阶级。又想这箭是什么木材所作？箭头的铁是怎么炼制的？毛羽是什么鸟毛。所带的毒是自然而有，还是人涂的蛇毒呢？这痴人还没能把这些问题想明白就死了。善男子。菩萨也是如此，如果行布施时还要分别受布施者是持戒、破戒乃至果报，就没办法布施。如果不能布施则不能具足檀波罗蜜。不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

另外善男子，菩萨摩诃萨在行布施时，对众生的慈心平等，犹如对待亲子。而且行施时对众生起悲愍心，犹如父母探望生病的孩子。布施之时心中欢喜，犹如父母见到孩子病愈。布施之后心中不牵挂，犹如父母见到孩子长大能自立生活。此菩萨摩诃萨在慈心中布施时，常愿我今天所布施的与一切众生共享。因此因缘令众生得到大智慧的食粮。精进的回向给无上大乘，愿众生得到上好的智慧食粮，不求声闻缘觉之食，愿众生得到法喜食不求贪爱之食，愿众生都得到般若波罗蜜之食，并都能充足，而摄取无碍增上善根。愿众生解达空相，得到无碍身犹如虚空。愿诸众生常作为受者。怜愍一切为众作福田。善男子，菩萨摩诃萨修慈心时。凡所施食时都应当坚定的发这些愿。

另外善男子，菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时，当愿：我今天所布施的都与一切众生共享。因此因缘令众生到达大乘之河，饮八味水。速登无上菩提之道，离开声闻缘觉之路。渴求无上佛乘。断除烦恼之渴，而渴望法的味道。离开生死之爱，而喜爱大乘大般涅槃。具足法身得到所有三昧，入于甚深智慧大海。愿众生得甘露味，菩提出世。离欲寂静这些味道。愿众生具足无量百千法味，具足法味后得见佛性。见佛性后降下法雨，降法雨后佛性遍布犹如虚空。再让其余无量的众生都得到一种法味，即大乘味，非声闻辟支佛味。愿众生得一种甜味，不是六种差别之味。愿众生只求法味，不要障碍佛法所行之味，不求其余之味。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时，应当坚定的发此愿。

另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施车乘时。应愿：我今天所施的全部与一切众生共享，因此因缘让所有众生成就大乘，能住大乘，不退于乘、不动转乘、金刚座乘，不求声闻辟支佛乘。向往佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘。无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中施车乘时。应这样坚定的发愿。

另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施衣物时。常愿，我今天所施的全都与一切众生共享，因此因缘让众生得到惭愧衣、法界覆身裂诸见衣。衣服离开身体一尺六寸，得到金色身。所有触觉柔软无碍，光色润泽，皮肤细软。恒常发出无量之光、无色、离色。愿诸众生全都得到无色之身。胜过一切色而入无色大般涅槃。善男子。菩萨摩诃萨布施衣物应当这样坚定誓愿。

另外善男子。菩萨摩诃萨在修慈中布施花香涂香末香各种杂香时。应愿我今天所布施的全与一切众生共享，因此因缘令一切众生得到佛花三昧，七觉妙鬘系在头顶上。愿众生外貌如同满月，是所见诸色中微妙第一。愿众生都成就一种相貌——百福庄严。愿众生随意能见到喜欢的样子。愿众生总遇到善友，得到无碍香气，远离臭秽。愿众生具备所有善根，无上珍宝。愿众生互相和悦，没有忧苦。所有所需都具备，不会互相担忧。愿众生戒香具足，愿诸众生持无碍戒。香气馚馥充满十方。愿众生得到坚牢戒无悔之戒、一切智戒、离开破戒，都得到无戒、未曾有戒。无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒、平等戒。不论香料涂身还是受到刺斩都没有憎爱。愿众生得到无上戒、大乘之戒非小乘戒。愿众生都能够具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就之戒。愿众生都被布施、持戒、忍辱、精进、禅智所熏修。愿众生都能成就大般涅槃之微妙莲花，其花香气充满十方。愿众生纯净的饮食大乘大般涅槃无上香膳，犹如蜜蜂采花只取香味。愿众生都能得成就无量功德所熏之身。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施花香时，恒常坚定发此誓愿。

另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时。常愿我今天所施的全都与一切众生共有，因此因缘令众生得到天中天所卧的床，得到大智慧坐于四禅处卧菩萨所卧之床，不卧声闻辟支佛床，离开不好的床。愿众生得到安乐之卧，远离生死之床。成就大涅槃师子卧床。愿众生坐此床后，再为其余无量众生示现神通狮子游戏。愿众生住此大乘大宫殿中，为众生演诸佛性。愿众生坐在无上床上，不被世间法所降伏。愿众生得到忍辱床，远离生死饥馑冻饿。愿众生得到无畏床，永离一切烦恼怨贼。愿众生得清净床，专求无上正真之道。愿众生得善法床，常为善友所拥护。愿众生得到右胁卧床，依照因地诸佛所行之法。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时，应当坚定如此发愿。

再者，善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时，应当这样发愿：我今天所施的全部与一切众生共有，因此因缘让众生都住在大乘舍宅中，学习善友的修行方式。修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。愿众生都得到正念、远离恶念。愿一切众生都能安住在常乐我净中，永远离开四倒。愿一切众生都受持出世的文字。愿一切众生必成无上一切智器。愿一切众生都能入甘露法舍。愿一切众生初中后心常入于大乘涅槃的屋宅。愿一切众生在未来世常处于菩萨所居宫殿。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时，常应如此坚定发愿。

再者，善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时。常发此愿：我今天所施予的全部与一切众生共享，因此因缘让一切众生光明无量，安住佛法。愿一切众生常得照明。愿一切众生得到颜色微妙、光泽第一。愿一切众生眼目清净，没有翳病。愿一切众生得到大智火炬，了解无我、无众生相、无人、无命。愿一切众生都能睹见清净佛性犹如虚空。愿一切众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界。愿一切众生得到佛的光明，普照十方。愿一切众生得无碍明，都能见到清净佛性。愿一切众生得大智光明，破除一切暗和一阐提。愿一切众生得到无量光，普照无量诸佛世界。愿一切众生燃大乘灯，离开二乘锭。愿一切众生所得光明灭除无明黑暗，胜过千日普照之功。愿一切众生得到火珠光明尽灭三千大千世界所有黑闇。愿一切众生具足五眼，了悟法相，成无师觉。愿一切众生无见无明，愿一切众生都得到大乘大般涅槃微妙光明，开示众生真实佛性。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时，常应坚发这样的誓愿。

善男子。一切声闻缘觉菩萨诸佛如来，所有的善根都是以慈为根本。善男子。菩萨摩诃萨修习慈心，能产生无量善根——所谓不净、出息入息、无常生灭；四念处、七方便、三观处、十二因缘、无常等观；暖法、顶法、忍法、世第一法；见道、修道、正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八圣道；四禅、四无量心、八解脱、八胜处；十一切入、空无相愿、无诤三昧。知他心智、诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子。这些法都是以慈为根本。善男子。因此慈为真实的，不是虚妄的。如果有人问谁是一切诸善根本。应该回答：慈是。因此慈是真实，不是虚妄的。善男子。能为善者称作实思惟。实思惟就叫做慈。慈即如来，慈即大乘。大乘即慈，慈即如来。善男子。慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。善男子。慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。善男子。慈能为一切众生作父，父母即慈，慈即如来。

善男子。慈是如此不可思议，诸佛境界不可思议。诸佛境界即是慈。要知道慈即是如来。善男子。慈即是众生佛性，此佛性久被烦恼覆蔽，而众生不能睹见。佛性即慈，慈即如来。善男子。慈即大空，大空即慈，慈即如来。善男子。慈即虚空，虚空即慈，慈即如来。善男子。慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。善男子。慈即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈，慈即如来。

善男子。慈如果是无常的，无常是慈，那么这样的慈就是声闻慈。善男子。慈如果是苦，而苦就是慈，那么这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不净，不净是慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果无我，无我即慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果妄想，妄想即慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果不是檀波罗蜜，非檀之慈就是声闻慈。乃至般若波罗蜜也是如此。善男子。慈如果不能利益众生，这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不入一乘之道，即是声闻慈。善男子。慈如果不能觉了诸法，那么就是声闻慈。善男子。慈如果不能见如来性，就是声闻慈。善男子。慈如果见一切法都是有相，那就是声闻慈。善男子。慈如果有漏，有漏之慈是声闻慈。善男子。慈如果有为，有为之慈是声闻慈。善男子。慈如果不能住于初住，非初住慈即是声闻慈。善男子。慈如果不能得佛十力、四无所畏。那就是声闻慈。善男子。慈如果得到四沙门果，就是声闻慈。

善男子。慈如果有无、非有非无。这样的慈不是声闻辟支佛等所能思议。善男子。慈不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来也不可思议。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，修行这样的慈，就算在睡眠之中也没有睡眠，因为勤精进的缘故。虽然常觉悟也无所觉悟因为无眠的缘故。在睡眠中尽管诸天护卫却无从护卫因为没有行恶的缘故。睡眠中没有恶梦，没有不善，因为离于睡眠的缘故。命终之后虽然生在梵天也无所生处，因为得到自在的缘故。善男子。修慈者能够成就如此无量无边功德。善男子。此大涅槃微妙经典，也能成就如此无量无边功德，诸佛如来也能成就如此无量无边的功德。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨所有思惟都是真实的，声闻缘觉不是真实的。可是一切众生为何不因为菩萨的威力而享受快乐呢？如果众生实际上没有得到快乐，可见菩萨所修的慈心并无利益。”

佛说：“善男子。菩萨之慈并非没有利益。善男子。众生有的必定受苦，有的不用受苦。如果有必定要受苦的人，菩萨之慈就是没有利益的，那些人就是所谓一阐提。如果有不一定会受苦的，菩萨之慈则是有利益的，能令那众生享受快乐。善男子。比如有人遥远得见到狮子虎豹豺狼罗刹鬼等而自然感觉恐怖。夜行中见到秃木也感觉怖畏。善男子。如同那些人自然感觉怖畏一样，众生见到修慈者自然感觉快乐。善男子。因此菩萨修慈是真实思惟，并非没有利益。”

善男子。慈有无量的法门，比如所谓的神通。善男子。从前提婆达多教唆阿阇世王加害如来。这时我正进入王舍大城像平常一样次第乞食。阿阇世王就放出保护财宝的狂醉之象，想要害我和弟子们。那大象踏死了无数百千的众生。众生死后有浓重的血气。此象闻到后狂醉加倍，见到跟从我的人穿红色衣服，认为是血而狂奔过来。我的弟子中那些没有离欲的被吓的四处逃走，除了阿难。这时王舍城中一切人民，同时放声啼哭，而说：怪哉！如来今天就要死去。正觉一旦散坏，我们如何是好？

这时调达等人心生欢喜，认为瞿昙的沙门死了很好，从今以后再也不会出现。此计让我得偿所愿，真是痛快。

善男子。我在那时为了降伏护财象，随即进入慈定，伸手给那象看。立即从五指中出现五头狮子。那象见后心中非常恐怖以致失禁，并拜倒在地上对我的脚行礼。善男子。我那时手中五个指头其实并无师子，而是修慈善根的力量才令它驯服。另外善男子。我打算涅槃刚向拘尸那城行进时。有五百个力士在半路清理道路。其中有一巨石，众人打算移走却力不从心。我怜愍众人即生起慈心。那些力士立刻见到我用脚母指举起大石抛到空中，又用手接住放在右掌，将石头吹碎，而后又令其复原。这让那些力士的傲慢心平息，然后为他们简要的讲解种种佛法要领，让他们都发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来那时其实没有用脚趾举大石在空中，然后放在右掌，将石头吹碎，又令其复原。善男子。要知道这就是慈善根的力量，让那些力士见到这些情。

另外善男子。南天竺有一大城叫首波罗，在此城中有一长者名叫卢至。为众生作导师，已在过去无量佛前种下善根。善男子。那大城中的人民都信仰邪道，奉事尼犍子。我那时打算度化那位长者，就从王舍城来到城邑，距离有六十五由旬，徒步而往是为了化度众人。

那些尼犍子，听到我要来首波罗城。心中暗想：沙门的瞿昙如果来此，这里的人民就要舍弃我们不再供养。到时候我们如此贫穷该如何生活？于是那些尼犍子纷纷告诉城中人。沙门瞿昙要来这里，可是那沙门抛妻父母而四处游走，所至之处能让土地不生谷米，人民饥馑而死，瘦骨嶙峋无法解救。瞿昙无赖，把恶罗刹鬼神作为侍从。让无父无母孤穷之人作为门徒。所教导的只有虚空，所到之处从来没有安乐。人们听到后非常恐怖。对尼犍子行头面礼而说：大师。我们现在该如何是好？

尼犍回答：沙门瞿昙喜欢丛林、流泉、清水。外面那些都要破坏掉。你们要一同出城，把这些东西全部消除，不要有遗漏。流泉和井池里放入粪尸。紧闭城门，都拿好武器，各自坚守。如果他来了不要让他靠近，这样你才能安全。我们也会作种种法术，让那瞿昙回去。

人民听闻此语后，立刻斩伐所有树木，污染水源。拿着武器牢固的防守。善男子。我那时到达那里后，见不到一点树木丛林，只见到人们拿着武器当壁自守。我见到此事而心生怜愍，对他们生起慈心。于是所有树木恢复如初，而且生长出更多的其树木。河池井泉都变清净，如同青色琉璃。长出众多的鲜花覆盖其上。城墙变为绀琉璃。城内人民都能看见我和随从。城门自然开启，无人能阻止。所拿的武器变成各色鲜花。卢至长者作为上首与其人民一起来到佛前，我就为他们说了种种法要让众人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时，并没有变化种种树木清净流水。以及把城墙变为绀琉璃，让人民看见我。打开城门，武器成花。善男子。要知道这都是慈善根的力量，能让那人见到那种景象。

另外，善男子。在舍卫城中有个婆罗门女，姓婆私吒。只有一个孩子，非常疼爱。可是孩子却因病而死。此女人非常忧愁而导致心疯狂，赤裸身体不知羞耻的四处游荡，嚎啕大哭着喊道：孩子啊，你到那里去了？

这个女人跑遍了整个城镇，也不觉疲惫。此女人曾经在先佛前种下福德的种子。善男子。我对此女人升起慈心。于是这时女人看见我就认为我是她的孩子。立刻恢复正常，走上前来抱着我亲吻。我这时告诉侍者阿难：你可以给她衣服穿了。给她衣服后就为她讲解种种法要。此女人闻听佛法，非常欢喜，发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。那时我并非她的孩子。她不是我的母亲，她也没有抱我。善男子。要知道这都是慈善根的力量，让那女人见到这些。

另外，善男子。波罗奈城有个优婆夷，叫摩诃斯那达多。曾经在过去无量先佛前种下各种善根。此优婆夷在夏中九十日（夏安居日）中请求给众僧布施医药。这时大众中有一个比丘，身患重病。良医诊断须要用肉作药。如果有肉就能痊愈，没有肉就要命终。这时优婆夷听医这么说，立刻带着黄金去市场，说：谁有肉卖？我用黄金来买。可是他求遍城市，也不能得到。于是，此优婆夷用刀割下自己大腿上的肉，切成肉羹，并配上香料，送给病中比丘。比丘服用后病就好了。此优婆夷却因割肉，而患了脓疮，痛苦的难以忍受。于是说到：南无佛陀，南无佛陀。我那时在舍卫城听到他的声音。对此女人生起大慈心。此女看见我拿着良药涂在疮上，伤口立刻好了。我然后为她讲解种种法要。此人听法后欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我那时并没有去波罗奈城，拿药给优婆夷涂疮。善男子。要知道都是因为慈善根之力，让那女人见到这些。

另外，善男子。调达这样的恶人，因为贪不知足，吃了太多的苏，导致头痛、腹痛。因为无法忍耐，而说：南无佛陀，南无佛陀。我那时正住在优禅尼城，听闻其声就生起慈心。这时调达就看到我到达他的住所，用手扶摩他的头腹，并给他盐汤服用，病就好了。善男子。我其实并没有去调婆达那里，抚摸他的头腹，给他服用汤药。善男子。这都是慈善根的力量，让调婆达见到那些情景。

另外，善男子。憍萨罗国有五百个贼，劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕，抓到后挑去双目，扔到森林里面。这些贼曾经在先佛前种下善德。现在因为失去双眼，而非常苦恼。都说：南无佛陀南无佛陀。我们现在没有人来救护，因此啼哭号啕。

我那时住在祇洹精舍，听闻他们的声音就生起慈心。这时有凉风吹过香山，种种香药涂满他们的眼眶，便立刻恢复原来的视力。群贼睁开眼就见到如来，在其面前为他们说法。群贼闻法后就发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时并没有让风吹动香山中种种香药，并在他们面前说法。善男子。这都是慈善根力，让群贼见到如此景象。

另外，善男子。琉璃太子因为愚痴，废了父王而自立为主，而且因为宿嫌而残害释迦种姓。把一万二千个释种女子，割去耳鼻截断手足推到坑里。这些女人十分痛苦，便念：南无佛陀南无佛陀，我们现在没有人来救护。于是大哭。

这些女人已在先佛前种下善根。我在那时正在竹林中，听闻声音就生起慈心。这些女人立刻见到我来到迦毗罗城，用水清洗他们的疮病用药傅之，苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢复如初。我便为他们解说法要，让她们全部发阿耨多罗三藐三菩提心。于是在大爱道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如来那时并没有到迦毗罗城，用水洗疮敷药止苦。善男子。这都是慈善根的力量，让那些女人见到这些情景。悲喜之心也是如此。

善男子。因此菩萨摩诃萨修行慈思惟是真实不是虚妄。善男子。无量不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行也不可思议。此大乘典大涅槃经同样不可思议。