《天道》第一讲（11）静与阴同德，动与阳同波

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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静与阴同德，动与阳同波

知道了我们都是大道的玩偶后，就容易把很多事情放下，觉得自己也没有什么不得了的。生也荣，死也乐，遵循天行。要把这些东西参透，参透你才不顶心窝，才不会这里长包、那里化脓，这不舒服、那不舒服……要知道这些也是物化，是天行。得病有什么不得了，穷困有什么不得了，富贵又有什么不得了，与你没有什么干系的。如果你想拼命守住富贵，就像《道德经》里说的“物壮则老”，就会不吉利啊。明白了这个道理，把这个放下，你就会很舒服了。

道家学说中也谈阴阳，《道德经》里谈阴阳，庄子也谈阴阳，但不像《易经》里面专谈阴阳。我们应采取一种什么样的态度、观念和工作方法来料理自身呢？对大道而言，“静而与阴同德，动而与阳同波”。刘力红博士的第一位医学老师叫李阳波，这名字大概也是从《庄子》的这篇文章中来的。我们自己要知道自己的阴阳，要知道这个阴阳对自己而言处于什么状态。当然最妙的状态、最高的状态，就是在静的时候与阴同德，动的时候要与阳同波。

我们看“达摩相法”，一个人的眼神，要“明不露”，很光明但不锋芒毕露。另外又要“藏不晦”，要收敛起来，但又不显阴晦。有些人的眼神不藏都阴晦，而有些人的眼神咄咄逼人，这都不好，会给自己带来麻烦。明了的，要把自己露的部分加以收敛，眼神阴晦的，知道自己状态不好，心情不好，最好戴个墨镜把眼睛遮住。有些人眼睛长得不好，太露白了，就戴个墨镜把眼睛遮一下。平时与人打交道，要睁一只眼闭一只眼，眼睛不要睁那么大，不要随时想当美人，把眼睛睁得大大的，那不好。小眼睛其实是很吉祥，很舒服的。像我们飞熊一样，笑起来“一线天”，多吉祥。

在讲《通书》的时候，我讲了“阴之善，阴之恶；阳之善，阳之恶”，过了，它就是恶，不及也是恶，要恰到好处，阴阳二气和谐才好。你们找药王爷调病，他还是调阴阳二气，要调得恰到好处，过不得。中医的绝妙之处就在这里，把阴阳调平。总之，自己静的时候不要过静，要“与阴同德”；动的时候不要过动，要“与阳同波”。

如果弄不好动静之度，那是要走火入魔的。我们说个简单的，与阴同德，阴德是晚上，晚上我们该静，但是现在很多人不守子时，深更半夜了都还在外面鬼混，那你就不能与阴同德。阳是早晨的太阳，太阳出来你就该起床了，但是太阳出来了你才睡觉，那不是搞反了？按道家的修炼来说，“同德同波”就是要调好自己的生物钟。把子午二时守好，白天做白天的事，晚上做晚上的事。另外一个，自己的喜怒哀乐、自己的脾气、自己的动静阴阳一定也要拿捏得恰到好处。如果把握不住自己心性上的阴阳动静，有时过刚，有时过柔；有时过阴，有时过阳，就会给自己带来麻烦。带来麻烦，你就不能得乐，你要想得天乐，就必须与阴阳同德同波。你不能同德同波，哪里去找天乐？没有天乐，又哪里能得自在？

天怨，人非，物累，鬼责

“故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。”真正躺在这个天乐里过日子的人，会很舒服的。“无天怨”，你与天同行，奉天承运，老天爷怎么会对你有意见呢？我们也天乐嘛，天冷了就多穿点衣服，天热了就减点衣服。大家聚在一起，过冷过热，实在不行就开点空调。所以“无天怨”，这个“天怨”是指整个外部环境。古人说，别暴殄天物，铺张浪费，残害生命，破坏生态，这都是会招惹天怨的。所以上山敬山神，下水敬龙王，住在哪里都要敬土地公公，表示对自然的感恩和敬畏，别去与天奋斗，这样才不至于招惹天怨。

要想在世间“无人非”是做不到的，但得天乐的人他就做得到。当然，有天乐的人未必就无人非，只不过人家非他，他不非。昨天我和愿炯法师一起背《坛经》里的一段：“只见自己过，不见他人非，他非我不非，我非即有过。”你不动心，拿成都话来说“说的风吹过，打的贴实货”，管它的，不管！人的是非你要去计较，那你就被别人牵着鼻子跑了。从古到今，你说是非还少吗？我也怕是非，怕就躲嘛。就算你躲了，人家还是要说你的是非，没有办法的。要想无人非，在我们具体的人之中是达不到的。释迦牟尼佛传教时，还有那么多人说他是非，堂兄弟还要下毒药，搞阴谋诡计，要想把老佛爷收拾下去。孔子在世的时候也是好多是非，先秦诸子之间一样好多是非。哪个没有是非？“哪个人前无人说，哪个背后不说人”，《增广贤文》把这个话是说到位了的。

但是，你不要去着相，不要去管它。海灯法师说：“说就说他的嘛！”正所谓“立身无谤不丈夫”，身为一个大丈夫，肯定有人戳你背脊骨，说你长、说你短，怕哪个说？不怕！所以这个也是“无人非”。你不管人非，不料理人非。平生不做亏心事，半夜敲门心不惊。你无所谓，不在意是非，也不刻意回避是非，但也不招惹是非，超然于是非圈子之外。超然于是非圈子之外，还是有人说你是非；你当了神仙，人家还是要说你于天下国家而不顾，自己去逍遥，国家民族的责任你不担当。

所以，从南北朝到唐代，就有人批评佛教是“三破”主义。“入身破身”，以前犯了重罪才剃光头，在春秋战国，剃光头的都是犯了重罪，叫“髡(kūn)刑”。“入家破家”，君君臣臣，父父子子，你出家，不要父母，不要妻子，不要儿女，你就是破坏家庭。“入国破国”，梁武帝时因崇佛而灭国，北齐把国家财力的一半拿出来供养和尚，你想一下，这怎么行？所以这叫“入国破国”。这是有事实依据的。所以说，你要无人非，是不可能的。堂堂正正，像孔子这样了不得的人物，都要被庄子说他二话，“五四”要打倒孔家店，“文化大革0命”要打倒孔老二，你看有没有人非呢？圣人都免不了人非，何况我们一般的人，那我们如何来料理？如何超然这个之外呢？

不管怎么说，无天怨，无人非，我们还是要具体落实到“无物累”。什么叫“无物累”？我们经常被眼耳鼻舌牵着跑，被七情六欲牵着跑，这些都叫物欲之累。我今天想发财，想升官，酒色财气，我的性格，我的脾气，我的嗜好这些都是被物欲牵累、拖累。我们如何使自己“无物累”？物欲之心就要淡。就要像前面庄子说的一样，做到“虚静恬淡寂寞无为”这么八个字。寂寞是很孤独的，一般人守不住寂寞。当然出家人，和尚以“寂”为极高的境界，修寂静之道。寂静之道对一般人是很痛苦的，每天没有哥们儿弟兄过来，没有事情可做，在屋里坐不住，想热闹。但是一热闹，就处于人与人的关系之中，有关系必然就为物所累，为人所非，就跑不脱。

曹魏时，王弼在谈到圣人有情无情时候，说“圣人有情”，圣人为什么有情？老庄不是讲无情，无情无欲吗？他说：“圣人同于人者五情也，异于人者神明也。神明茂，放能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。是圣人之异于人者，应于物而无累于物也。”（见《全晋文》何劭《王弼传》）圣人智慧比平常人高，但人情与人同。通于无才能达到那种虚静寂寞的境界，而五情同才能在社会中与众生打成一片。当然，这个都是各有各的道理。我们在生活之中为名所拖累，为利所拖累，有些为仁义道德所拖累，有的为人情面子所拖累，凡此种种拖累你就不得自由，不得自在。但你得了天乐，就没有这些拖累了。因为都放下了，哪还有什么“物累”呢？