机缘成熟的修行者，安住在觉者的世界里

机缘成熟的修行者，安住在觉者的世界里

在我们的生命当中，

当我们饥饿，

普通人只知道那个饿的存在，

却不知道那个“不饿”的存在，

因为不知道那个不饿的存在，

所以当饥饿产生，

那似乎是难熬的。

同样的道理，

当我们生病，

如果你的身体在痛，

如果你只知道那个痛的，

却不知道那个不痛的，

你觉得你的生命似乎难以熬过去，

仿佛疼痛要把你杀死，

你过不了它这一关。

但当你知道那个“不痛”的是谁，

当你知道那个“不饿”的是谁，

生命是苦的，

但当你知道那个“不苦”的是谁？

疼痛、饥饿以及生命中的诸多苦，

似乎并不是多大的事儿，

甚至，打一开始你就注意到了它们的虚妄性，

你甚至可以饿着并饱着，痛着并乐着，甚至是苦着并喜悦着。

这在常人似乎是难以理解的，

但那是那样的实在——

当你认出生命中，

那不苦的、不病的、不饿的、不死的“那”时。

当然，如果你从不知道生命中，

有那“不饿、不苦、不疼、不生、不死”的存在时，

这确实太难理解，

你甚至会认为这很荒谬，

甚至你会认为说这话的人简直是“自欺”，

但它是那样的实在，

一代一代觉者教导人们所要找寻、寻觅和成为的

就是它！

这也是为什么，

我们有时能看到一些真正有修为的大德，

可以在疾病、饥饿、甚至死亡正在经历身体时，

是那样的安详镇静的原因，

仿佛树影移过墙，

他们经历一切恐惧、灾难、痛苦，

没有一丝一毫的紊乱。

修行者，在你的生命里，

当你疼痛，你认出那不疼的了吗？

当你饥饿，你认出那从不饥饿的了吗？

当你苦，你认出那从不苦的了吗？

当你死，你认出那从不死的了吗？

哦，去认识吧，

这个“存在”无法以头脑来理解，

纵使你的头脑是天下最聪明的，

对于认识它也惘然，

且可能的是，

你的头脑越聪明，

你认出它就越困难。

所以这就是为什么不同民族、不同时代的先觉者，

为什么一遍遍地告诉我们

“放下你的头脑，放下你的头脑，抛开你的聪明”的原因。

聪明或头脑，

对于世俗的学问或事情有用，

但对于觉悟修道，

它似乎变得益处不大，

并有可能还是障碍。

所以天下聪明的人，

若想止息你由聪明带来的苦，

把你的头脑放在一边吧，

以无头脑来运作你的修行、你的生活

这样，你可以尽快得道——见我本来面目。

在觉者的弟子中，

阿难是出家比较早的一位，

但他却几乎成为成道最晚的。

为什么呢？

因为他太聪明了，

他的头脑日夜拉着他跑，

他整日跟着他缘触的六尘流转，

狂走的念头、旋复的妄想，以及变幻不停的外相，

遮蔽了他时刻存在、终生未离的本性，

所以阿难陀虽然和觉者一道出家修行，

却成道较晚。

这世上聪明的修行悟道人，

应该看一看阿难啊。

不然，于修道解脱成为觉者，

你就是那“阿难”——

“大难”了、“太难”了。

所以，老子也曾劝世人说，

做学问，于头脑上你要做加法；

但修道，于头脑上，你就得做减法。

减了再减，以至于成无。

我知道的东西空了，

见到本来面目的路就近了。

就是这样。

修行者，觅你生命中“不饿、不饥、不疼、不苦、不死”的那个，

寻找掩藏在你生命中似乎被“听、视、嗅、触、味、知”觉分成六份

但本没“分割”的那（大圆镜智）……

不生不死在那里，

朗朗分明在那里，

不迷不惑在那里，

如如不动在那里，

以你本来的样子存在！

打所有的妄相中抽身，

从所有的错觉中回来！

修行人，这就是你要做的！

不要思考道，

不要辨析真相，

因为道是不可以思考的，

真相一辨析就要远离。

聪明人，日日旋复的头脑让你无法安静，

甚或时时让你有些躁乱、空虚，

来，入觉者地，

寻觅和住持在你的觉性中，

让一切假的离去，

让真的永在那里！

祝福你，

机缘成熟的修行者，

安住觉者的世界里。