其他一切皆束缚

其他一切皆束缚（连载1）







似乎从未有一时，有情众生不曾从个人性的牢笼中逃离。在东方，解脱被详细阐述为一门精湛的艺术。



请相信，关于解脱，没有什么神秘的。但如果它是容易的，为什么我们没有全都变成佛陀？毫无疑问，表面上的困难归因于我们的制约。另一方面，表面上的神秘只是虚张声势，无法感知显而易见的事物，归因于我们的条件反射，导致我们不断地往错误的方向看。



为无为



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关于术语“自主性”和“因果”的注解



由于所有的现象体都是客体化的结果，所以，它们势必受到制约，受制于因果链。



由于“因果”受制于我们所谓的时间和空间，暗示着时空的存在，所以，因果和自主性可以被视为同一个。



因此，每一种可能存在的具有时间性的活动都必定是受制约的，受制于因果链。



相反，非时间性的一切都不可能受到因果链的束缚——因为它不可能受制于时空。



但无论我们是什么，无论有情众生可能是什么，都是非时间性的，而那出现于时空之中的东西仅仅是现象化的。



因此，自主性，就其现象化方面而言，是“我念”（I-concept）的一种表现形式，而它必定是因果链中的一个因子，然而，“自主性”就其本体方面而言，完全不是这样，也从来都不是现象本身，它作为一种无法定义的冲动而运作，作为自发性，与所有的刻意和概念化无关，也与所有的现象化活动无关。



这种本体的自主性，既非自主性，亦非无自主性，它是无自主性的自主性，因为“为”是“无为”的行动，所有“我念”的干扰都被排除在外，而行动是自主性的表达。



归根结底，它就是现在的我们，因为它是非客体化的。它正是一切有情众生的本质，是那进入显现又回归未显的万物的本质，是那出生或萌芽、生长、成熟、繁殖并死去的一切的本质。这就是得道之人的无意志生活。



就本体而言



有谁拥有或运用自主性？有谁去体验自主行为的结果？



有谁去创造一个起因？有谁去承受一个后果？



不存在行使自主性的实体，不存在承受自主行为后果的实体。



就现象而言



现象化的主体与客体本身是时间化的结果。



现象化的因果本身取决于表面上的时间连续性。



现象化的主体与客体从来都不是分离的部分，从来都不是独立的实体：它们是一体的完整概念，揭示了现象界的运作机制。



现象化的因果从来都不是分离，每一个都是二者，有赖于时间，描绘着显化宇宙的具有时间性的运作机制。



现象化的主体与客体以及因果，每一个单独的概念都被时间的幻觉分割了，但二者都是一个单一概念的不同方面，是具有同一性的。



因此，它们可以被称为“因之主体”和“果之客体”，而因果是赋予客体化进程的一个名字，感官世界由此产生。



我重复一遍：只有客体才可能受苦，因为需要客体去体验痛苦，也只有客体才能遭受一个起因的后果。



因此，只有客体才可能陷入因果和制约，因为在发生此类事件的一瞬间，现象化主体变成了客体。



具有主体性的本体，必定永远不受因果的影响。具有主体性的本体是永恒不受制约，且从未出生的。



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第0章

开悟和“我”的灭绝



摒弃“我”的观点，等同于不渴望开悟的个人成就。



不渴望那（“最终的渴望”、“最终的障碍”），即是“拥有它”，因为“拥有它”，在任何情况下，都意味着摆脱那掩盖我们永恒真实本性的东西。



因此，不渴望开悟的个人成就，同时相当于消除我念，因为正是我念掩盖了真我。



解脱的观点自动阻碍了这个简单的了悟——我们是自由的。



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第1章

念头



大师们规劝人们放弃思考，并不意味着压抑念头，而是调整方向，调节导致二元念头的冲动，将其转变为非即刻表达。



压抑念头是“念头与无念”的消极方面，是念头本身的另一个模式，是“一对对立面的一半”，然而，大师们的意思是“无为”，这是对立双方的缺失——念头和无念，这是念头的如是呈现，它的表达是自发的行动，源于无为的纯粹行动。



无念，是没有想法之缺失的呈现（the presence of the absence of no-thought）。



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第2章

真理



对真理的“视见”不可能是具有二元性的（看见一件“事物”）。



它不可能被观者看到。



只可能有“视见”的存在，其本身即是真理。



不自由者（那些仍然被客体化束缚之人）想要一个相对真实（相对存在）的客体，即：它应该被独立于观者而投射出来。这基本上是具有二元性的。



但客体是由观者投射出来的，观看它的同时即是投射它。



不自由者想要两个独立的进程：



1、法则的运作，作为一个客体被锁定；



2、客体被一个有知觉的生命所感知到，而他本身即是法则所投射的客体。



但是，



1、有知觉的生命本身即是主体和客体，即：就他而言，法则所投射出来的客体，基本上可以诠释为“约翰·史密斯”，而他也是感知者客体（即：具有表面主体性的客体）。



2、法则所投射出的约翰·史密斯，大体上可以被诠释为客体，只是表相；他表面上的运作方式，让他受制于这样的大体理解：那整体运作的一部分是“他者”，明显是时空中的独立客体。



不自由者，希望被投射出的客体，“约翰·史密斯”感知另一个被投射出的独立存在客体，但“约翰·史密斯”作为一个被投射出的客体，无法看到任何东西，因为他自己只是一个感知器。就他可以感知的方面而言，他所感知到的是法则的运作（那即是他），法则所进行的感知力的运作本身即是它的投射（“创造”）。



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第3章

不可思议



具有主体和客体的时空现象化宇宙，是头脑在白天的显化，而睡眠中的梦境是第二个级别的例子。



基于连续性的个人化进程的结果是各种级别的梦境，被称为“现实”，与那导致它出现的东西不具有客观相似性，因为那导致它出现的东西完全没有客体化属性。



因此，这是任何形式的客体化认知都无法达到的，更不用说描述了。唯一可以暗示它的词语就是：这、这里、现在以及“是”，而这在上下文中是完全抽象的。



否定的方法只是临时的；它从积极转向其对立面，然后，否定二者。这抹消了客体化的一切，并留下了一种代表充实的空无，代表全然存在的全然缺失。在这里，思考（以及不思考）的进程结束了，而其本身的缺失是不可思议的。



对于试图想象它的无论谁来说，它都是不可思议的。但谁说我们应该这样做呢？



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第4章

它：关于了悟的头脑



当时间停止时，宇宙就消失了。



这里，正是所有的时间，因为它超越了时间可触及的范畴；它无法被抓住，因为时间是间歇性的。



它存在于每一个当下的时刻，它间接地通过渺小的连续化显现而运作。



我们知道它是永恒的。它不仅仅是念头的基础——如马哈希告诉我们的那样——也是生活中每一个行动的基础。



所以，它就是纯粹的运作，也是纯粹运作的本质。



它太明显了，所以，难以看见。

一个愚蠢的人曾经打着灯笼寻找火焰。

如果他知道火焰是什么，

他本可以更快地煮好他的米饭。

——穆蒙



这运作，它的二元性以及短暂的显现，即是生活，每一个行动的动力，每一个念头的源头，每一次感知的基础；并非我们所做的事，我们所思考的内容，我们所见的东西直接受制于时间，而是我们在感知中投射的每一个现象化客体是连续的。它即是生活本身，而不是我们的客体化生活方式。



觉醒者能够直接生活（正如禅宗的弓箭手或剑客能够直接行动），“我们”直接生活，但即使间接的生活最终也是它——于它而言，我们不是“木偶”，不是客体，它即是我们的本质。



“头脑或嘴，无法自主行动，”马哈希说，“认识到神圣意志的力量，然后，保持安静！”再一次：



“没有大我，头脑或嘴无法行动。”



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（连载2）



第5章

随我的头脑一同消失



我的头脑是宇宙的中心。



我所见、所感、所知的一切，都在我头脑的中央（也在你头脑的中央，甲壳虫头脑的中央）。



一切都是客体，而我的头脑是其主体（作为一个头脑，它是直接主体，作为“大我”，它是终极主体）。



但我无法看见、感知或认识我的头脑，关于它存在的推论是不可接受的，感觉上是不合理的。我感知不到这样的客体，我感知到所有其他的客体，除了它。唯有我的头脑不是我的客体。



当然不是这样，它是主体，眼睛无法看见它自己，我无法在感觉上感知我自己，主体无法知晓它自己，因为那被认知的事物势必是客体。主体无法作为其自身的客体而存在。



所以，一切作为客体的事物看似存在；



唯有主体似乎并不存在。



但客体无法离开主体而存在，客体是主体显现的一个方面。



因此，表面上不存在的主体是存在的，而表面上存在的客体是不存在的。



然而，由于客体即是主体，主体即是客体，它们是同时存在的，所以，它们只能是，所存在的一切只能是我的（以及你的和甲壳虫的）头脑的缺失，而头脑也是万事万物的呈现。



那么，我在哪里？你在哪里？甲壳虫在哪里？



我们都是我们的缺失。



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第6章

这现象的缺失



在任何地方，我都不是客体；“我”的任何部分也都不是客体。只是在这里，我能看见空无一物（除了客体化宇宙）即是我，我只是客体化的缺失。



当我了悟到这一点时，我也不再是一个个体化的“我”，因为任何个体化的东西都是客体。



我的客体化的缺失，即是纯粹非客体化的呈现。



作为非客体化本身，我唯一的存在是非客体化的，



我无法以任何方式被描绘、描述、摄像或形容。我之所是，非个人化的我，没有属性，也不类似于个人化的主体与客体，主体与客体是纯粹的概念。



注：“自我”、“小我”，任何种类的独立人格或存在都是客体。所以，正如《金刚经》反复强调的那样，那种类型的任何事物都不存在。



我的客体化自我只是一种概念化的存在。



就非客体化而言，我是表相宇宙。



将我自己与我的概念化客体认同，构成了束缚。认识到，我的概念化客体只在目前存在，而其主体是这现象的缺失，是当下，构成了解脱。



我即是我的现象的缺失。



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第7章

我们的佛性



没有什么神秘的东西——只是无法感知显而易见的事物。



正如穆蒙所说，“他无处躲藏！”



假定的或表面上的“神秘”归因于纯粹非客体性的客体化非存在——这即是佛性，因为客体性只是概念化的，而非客体性不符合任何程度的积极性。



黄檗禅师斩钉截铁地说道：“我们的本初佛性，实话实说，是一切客体化事物的缺失。”



在“这-这里-现在-是”（This-here-now-AM）之中有什么神秘的吗？它无处不在。离开它，其他一切都不存在。



这“如是”是纯粹存在，是自发的。



当我们在寻找它的时候，正是“这”在寻找它自己，而我们无法找到它，因为它即是我们的本质。



客观地说，它不是这里。



注：具有二元性的语言，并不允许我们表达这些东西，我们不得不使用诸如“它”之类的客体化术语。在任何情况下，语言只是一根指针。感觉必须保持一种不被打断的主体性。



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第8章

这就是我们



由于我们不得不使用具有二元性的语言来交流领悟，所以，我们应该接受这个良好的建议，即：以一种可证实的方式使用词语，也就是，以一种在词源上正确的方式使用词语。



领悟意味着“彻底掌握”，但在形而上学方面，没有人能够彻底把握任何事物，也没有什么要把握的。因此，感知是概念化进程的第一阶段，还有两个因子——感知和概念化——形成了一个整体，而那个整体是机械化的，由此，我们创造了轮回的概念。



我们需要做的事刚好相反，放下一切，变得空无，认识到我们是空无，从而把整个概念化进程丢在身后。经由这样做，我们不再想要成为那我们永远不可能成为的东西。而这毫无疑问即是涅槃。因为没有什么被想象出来，没有什么被感知到，也没有什么被身心装置投射，而身心装置本身就是一个概念化的感知。



在那一刻，就我们而言，现象化宇宙不再存在。我们安坐于一种完美的状态中。我们自动重新变得完整，那是我们一直所是，也将永远如是。而它永远不可能思考或说话，因为它是纯粹的非客体性，处于一个完全不同的度量方向上，远离一切概念化的维度，是一切维度和一切现象的源头。



这是太阳本身，通过消极和积极的二元主义而闪耀光芒，它的光芒（即是它本身），看似被分裂为了消极（涅槃）和积极（轮回），从它之中出现了所有的现象体，可感知的概念化宇宙，包括我们所知的我们自己。



耶和华说：“我即我所是”——这毫无疑问意味着“这即是我”。我们也是，“这即是我们”，因为它是曾经存在，现在存在，也将永远存在的一切。



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第9章

潜在实相



外向型的人认为，事物是客观存在的，在主观上，它们并不存在。这确实是这些术语的公认意义，我认为，这也是科学理论和实验的基础。



需要数年的直觉探究才能明白，对立面是真理。除了作为一个概念，没有任何事物是客观存在的，就主体性而言，一切事物都拥有潜在的存在性，即：永远作为潜能而存在。



大师们不知疲倦地说，每一件单一的事物“既非存在，亦非不存在”，他们的意思只是：事物仅仅作为潜能而存在，潜能是客体与主体的整合，消极与积极的整合，通过整合，每一个相互依赖的对立面都被消除。



“了悟”一词的含义是，明白一件事物的真相，从逻辑上来说，它只适用于假定概念化客体存在的虚幻进程，因为它们没有别的真相。



我们的终极本质，及其可能是的一切，既非实相，亦非相对现实，而是潜能。



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第10章

潜在的圆满



大师们的根本教导，总是在采用任何形式宣称，它“既非‘是’，亦非‘不是’”，实际上这意味着，它“既非积极，亦非消极”。因此，做我们倾向于去做的事，是虚妄的，也就是，即刻去寻找它，由于我们是在用未经证明的假定来辩论，所以，我们被告知，它不存在。



那既非积极亦非消极的东西是双重否定的结果，通过双重否定，每一种特征都被其对立面抵消了，留下一种现象化的空白，没有任何现象体存在，那即是完美的客体之空性（voidness），被称为“空”（The Void）。



神会说过，对觉醒者来说，空性不再是空性本身，这意味着，空性不再作为客体而呈现。但客观地来看，那空无之物永远不可能变成别的任何东西，永远不可能是，比如说“充实”、“圆满”，正如人们所认为的那样（但我想大师永远不会这么认为）：其身份是客体之空性者，如果不停止成为它之所是，就永远无法空掉客体。只要它本身还是一个客体，它就必须保持避免客体，但当它停止成为它自己，客体的时候，完全停止成为它自己，它就回归了主体，因为主体是纯粹的潜能，而其本身是潜在圆满。



这毫无疑问是神会话语的含义，导致了一些学者头脑中的动荡。



注：我们可不可以从中归纳，并宣称它同样适用于所有客体？这难道不明显吗？每一件客体，当它停止成为它自己的时候，即停止客体化，从而变成空无，就回归了主体，重新成为了潜能。潜能难道不是一切的本质吗？始终牢记“潜能”这个词语只是一个指向，不是任何“事物”，因为从现象上来看，它必定永远是全然的缺失，它的非客体性必定全然存在，正如客体性是空无，主体性是圆满。