空的體驗—尼萨加达塔.马哈拉吉

空的体验

——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉关于证悟“无限”的开示录

The Experience of the Nothingness

对话02：
在最高层次，一切都不存在；在世俗层次，一切都存在

提问者：请原谅，我想回到马哈拉吉昨天谈论的话题，因为我忘记了。我当时问他关于上师的临在，他提到过的一种说法是“上师-上师-上师”。

尼萨迦达塔：哦，是的，上师指的是那种“我在”的感觉，它总是提醒你：“我在、我在、我在”——这就是“上师-上师-上师”，就像汽车发动时的声音。这是一个持续不断的提醒，你在！

为了这些琐碎的谈话，你为什么要使用这种设备呢？[指的是录音机]。

问：因为琐碎的谈话可以将我们一直带回到那个不琐碎的地方。

尼：确实如此。

问：我可以问个问题吗？

尼：当然可以。

问：今天早上马哈拉吉说，这个关于“认知者”和“被认知者”的奥秘应该继续探讨下去。“被认知者”并不是真的被“认知者”所知。“被认知者”被知晓是因为它的感知、心念、情绪都是在“知”之中的活动，它们被知晓是因为它们出现在了“知”的光芒之中。这样说对吗？

尼：是这样的。觉悟者看起来貌似是最愚蠢的……（他不关心传统意义上的认知）当这种清醒状态，这种“知”出现时，一切才出现了。在此之前，哪里有什么知与不知、愚昧或是智慧啊？

问：但是深度睡眠，那真的是一种状态吗？

尼：是的，清醒状态、深度睡眠和梦境状态全部组合在一起就构成了“我在”。

问：但在深度睡眠中，没有时间。

尼：时间是有的，只是没有对时间的见证。

问：如果没有见证，怎么会有时间？

尼：你的手表起到了见证的作用，告诉你你已经睡了八个小时。

问：所以见证是在事后？

尼：对的！

问：处在深度睡眠本身时，没有时间。

尼：事后告诉你“没有时间”的那个，在它告诉你之前，它是什么样子？

问：无形的。

尼：当它是无形的，当它没有躯体可用的时候，知道“我在”的那种觉知也就不存在。

问：所以在深度睡眠中，没有“我在”。

尼：不。对深度睡眠的见证的确发生了，见证着深度睡眠的那个基础并没有睡着。

问：我不理解，为什么某物既可以跟时间无关，然而又可以是存在的，就像深度睡眠那样。

尼：只有进入一个非常深的三摩地，你才会明白这一点。如果你想遇到一个“空”（nothingness）的状态，你必须亲自进入一个空的状态。

问：那就是我所说的“遍在”，或者说是“在”（Presence）。

尼：“我在”的感觉就是“在”。那种“我在”的感觉，并不应该存在。只有没有了“我在”的感觉，才能与“空”（nothingness）相遇。

问：仍然存在……我描述不出来。“在”。没有心念，没有感觉，但是存在……

尼：对的，没有心念，没有感觉。

问：我曾进入过三摩地，就像深度睡眠一样。在三个小时左右的时间里，我注意到（在我周围的环境中）发生了很多事情。但我的上师对此很不满意，他说，你不能这么干。

尼：三摩地，还有三摩地的体验者。你清楚地了解这两者吗，三摩地和体验三摩地的那个？

问：现在的话，这么多年过去了，我觉得它们是一样的。

尼：好吧，体验和体验者是一样的，是一体的。

问：但那是无法被记住的。

尼：不需要被记住；它无法被记忆所掌握。这种显现的、动态的、流动的梵，无法用任何语言来把握。

问：我们能这么说吗，一切，甚至是愚昧和痛苦，都是指向究竟实相的路标？

尼：当你完全去个体化，不再是一个个体，那么不管什么，都只是一个点缀或装饰，或者是一个献祭，献祭给超梵（Parabrahman）。但只要你还通过一些语言把自我包裹起来，就谈不上真的在献祭什么。

问：大写字母K的Knowledge，终极的觉知……

尼：你想说的是“究竟实相”（The Absolute）？

问：是的，知性（knowingness）。我不知道该如何称呼它……

尼：但究竟实相不是知性……在究竟实相之中，没有“知”。“知”只存在于过去。

问：这里我们的语言卡住了。

尼：你最好不要叫它“觉知”（knowledge）。

问：纯净的意识（pure consciousness）。这样称呼如何？

尼：在那种状态下，没有“知”。

问：但也没有“无意识”（unconsciousness）。不可能没有意识吧。

尼：它的确没有意识。

问：从心的角度来看，是这样的。

尼：是的，因为你正在……你想表达的那个是参照“意识”来表达的，这就是为什么你称它为“无意识”。

问：是的。但实际上，从其自身的角度来看……

尼：你在说的是究竟实相。那里没有“我在”的感觉。

问：我不知道如何称呼它……

尼：叫它“究竟实相”吧。当你说“觉知”的时候，就变成了有相的。

问：我不是那个意思。

尼：你想说的是“无相的状态”（nirguna state），是吗？

问：我不知道这个梵文术语。

尼：“有相”（guna）意味着“有我”。而“无相”（nirguna）意味着“无我”。

问：“我在”消失在究竟实相中。

尼：是的，那是一个“非知”的状态（non-knowing state）。

问：一个非知的状态……它能知道！[笑声]

尼：“知”是出现在“非知”的状态之上的。

问：是的，存在感是相对被知道的，被记录在究竟实相之中的。

尼：存在感出现在究竟实相的背景之上。然后呢？

问：所以它是被知道的……在究竟实相之中。存在感是作为一个客体对象被知道的。

尼：如果“知”（knowingness）不被知道的话，谁来称它为“知”呢 ？

问：没有人来称它为任何东西。

尼：这就是答案！

问：那么，我今天早上的理解是否正确：马哈拉吉建议我们找出来，谁是深度睡眠中的那个见证者？

尼：所有这些文字性的陈述只是自娱自乐。事实上，这一切都没有任何实质。

问：所以，没有什么建议吗？

尼：显化自在的流动本性，不需要用文字来印证！只是如是。不要概念化。现在每个人都被语言给拖累了。假设有一个小孩，而且这个孩子已经死了。那么，不管那个基础是什么，那个动态的基础都已经离开了身体。不，不能这么说，你不能说那个动态的基础就是什么。它现在没有名字。因为与身体联系在了一起，所以你试图用语言来把握它。

问：所以语言是唯一的问题。

尼：是的。整个问题都跟文字有关。因为那个已经离开了身体的基础现在已经从身体中解放了出来，所以你不能透过语言来把捉它。动态存在的基础，由于它与身体的联系，从而拥抱了某种形态、某种语言和概念，从而正在经历痛苦。如果没有这个——没有形体，没有语言——它怎么会痛苦呢？

问：当你把它看作是对究竟实相的献祭时，所有这些都会立即停止。

尼：这意味着，所有这些文字的喧嚣都止息了。你可以这样来理解它。一旦你明白你不是身体，也不是被名字和形体所包裹的什么，你只是这个显化自在的梵，你就解脱了。

问：甚至“我没有解脱”的想法也是献祭的一部分。

尼：你说的“献祭”是什么意思？“献祭”是一个过程，或者说是祭祀中会用到的一种辅助手段。

问：嗯。好吧，你会称它为darishma吗？

尼：随你怎么称呼它。它可以这样来表述。

问：是能知之力在自己与自己玩耍。

尼：是的。

[对一个新来的访客]如果你要坐在这里，就必须问问题。如果你不打算提问，就请坐到最后一排去。

问：只要到了这里，就必须探出头来。否则，来这里就没用（待在这里就没意义）。

尼：只要进了竞技场，就必须用问题来战斗。

第二位来访者：当然，当然。

尼：[指着第三个来访者]多年来，他一直在努力吸收知识，但他一丝一毫的知识都没得到。你得到知识了吗？

问：愚者得不到任何知识，而智者却没有知识。那么他们之间有什么区别呢？

尼：愚者必须获得知识，因为知识对愚者来说是有意义的。对智者来说，知识没有意义，因为他认为知识是不真实的。因此，他不会去追求知识。这就是为什么他没有知识。

问：实际上，没有人能拥有知识，没有人能拥有任何东西。

尼：实际上，没有人能避开知识。“没有人”是指谁呢？

问：指的是“拥有者”（proprietor），拥有知识的人。

尼：“没有人”是指可以被称为“谁”的那个人吗？

问：这个“拥有者”，我们是不了解的。即便是拥有者，立刻也就消失了……所以我无法成为知识的拥有者，这有两个原因：首先，你无法拥有任何念头……其次，拥有者只能活一两秒钟。他也只是一个念头。

尼：在世俗的层面上这是对的，但是，说实话，没有什么是存在的。在最高的层次上，在实相之中，没有什么存在；而在世俗的层面上，一切都存在。

问：这是否意味着一切都是能知之力的一种形态？

尼：不管什么，都只是能知之力的一种表达。如果能知之力不存在，能知之力的表达也就不存在。因此，没有什么是存在的。而这个能知之力、这个“知”，是一个不请自来的概念；它是自发出现的。

问：所以一旦得闻了真相，就真的只会有一种障碍，那就是认为自己可以达到真相，然而实际上，却做不到。

尼：在得到了真相之后，只有一个障碍……

问：貌似必须要去达到它才能证得它。

尼：当你听闻了真相，仍然还需要去模仿真相，从而才能达到真相。

问：若试图理解真相，这就成了一个障碍。不是吗？

尼：因为真相没有形态，没有名字。所以它怎么能被理解呢？

问：但这是在不断尝试了很久之后才明白的事情。

尼：在尝试理解的过程中，你得到了净化，同时这个过程本身也退却了。只要食物之身①的精华（food body essence）还在发挥作用，这个“能知”就会继续存在。当“能知”退出身体后，这种“知”不再存在。就只剩下遍在的能知之力，于其中没有“知”的状态，也没有“非知”的状态，或其他任何东西。

① “食物之身”（food body）指的是摄取食物精华而形成的身体。

那么在这种状态下，也就谈不上是“有显现的”或是“无显现的”。只有在“能知”存在的情况下，才会讨论有没有显现。只要与身体精华的联系在那里，这种“有显”的状态、这种有“我在”的感觉或有存在感的状态，就会在那里。但是，一旦这种食物之中摄取而来的精华消失了，有“我在”感觉的状态也就消失了。而这种“有显”、这种“能知”，完全依赖于食物之身的精华。一旦后者被耗尽或不再可用，这种“能知”或这种“有显”也就不复存在。重复一下，无论是蚂蚁还是大象，没有了食物之身的精华，那么，命力（命气）、“我在”的感觉或是这种“有显”的状态，都将不复存在。

所有关于轮回、转世投胎的故事，都只是说给无知的普罗大众们听的。

问：“过去”总是从这当下此刻投射出来的吗？

尼：不管发生过什么，都只是“过去”。

问：但我们永远无法触碰过去；我们就只是现在。所以我们无法触及任何不是现在的东西。所以，也许，不存在所谓的“过去”。

尼：你想说什么呢……？

问：所以如果没有过去，也就没有束缚。

尼：但说它不能被触及的是谁，是过去吗？

问：是我在这么说。

尼：但说“我”的这个人是谁？这意味着，通过“我”这个词，那个觉知（chetana），那个显化的、动态的基础，在“我”这个词中抓住了自己。如果那个动态的、显化的基础不被概念给俘获，那么它就没有出生或死亡。

问：有没有这种可能，当我们寻找自己究竟是什么的时候，并没有正确地将自己认同为能知之力，而是搞错了？会不会当我们寻找自己本来面目的时候，把马哈拉吉所说的这个“知”当作是了自己，从而搞混了？

第二位来访者：你把“知”当成了究竟实相。

尼：是的。“知”是任何事情的前提。如果没有“知”，你甚至无法探寻自己的本来面目，你也无法向内看。请继续提问吧。

问：只有这个问题。但若犯了这种错误，我们若将自己认同为了“知”，还会得到相应的某种觉受或体验吗？

尼：你就是能知之力。怎么会有你要不要与能知之力融合的问题呢？你的“知”意味着“你在”。“你存在”和“你知道你存在”是不可分的。“你存在”这一的状态本身就是“知”。你跟得上我说的吗？你知道你在，不需要说出来你就在。这本身就是“知”。

问：这种能知之力可以在没有躯体的情况下还存在吗？

尼：在没有躯体、没有食物之身的精华的情况下，这种能知之力便不认识它自己。身体提供了一种形态。例如，你正巧嗅到了某种不舒服的气味，然后开始查找臭气是从哪里散发出来的——一定有点什么东西在哪里散发出恶臭。所以，必须有点什么东西存在。同样地，要有这种“我存在”的感觉，就必须有点什么东西在那里。那东西是什么呢？身体，食物的精华。这个身体必须存在，它是食物之精华。食物精华的储存器就是身体。

[停顿了很久]我对你很期待，你会开启一些有趣的谈话。如果没人说话，我就会结束开示，让大家回家。

问：我准备了一些问题。我不得不把它们记下来，因为当我坐在这里时，我所有的问题都消失了。而回到家后，问题又会冒出来。

你说过，一个人必须永远记住“我在”。

尼：你有必要记住你在吗？你自然就会知道并记住你在。这就是你来这里的原因，不是吗？因为你在，就坐在那里。

目前，你还没有那么多智慧来证得与这种状态相伴的那种幸福。你还尚未进化。

问：我不明白。

尼：你还不够成熟。而且，真的……当你最终明白的时候，你会悟得这一切：无论你明白了什么，都不是真相。

问：那是我在我的头脑中悟得的。

尼：头脑能理解什么？心能理解什么？心能有任何智慧吗？无论它观察到的什么，都是过眼云烟，这就是心；无论读到什么，听到什么，都会再次流出来，这就是心。不管先前留下过什么印象，当它们流出来时，流出来的就是心。

问：在某种程度上，我不想问问题，因为如果我提出一个聪明的问题，我就会得到一个作为答案的聪明的回答。如此一来，我会变得越来越聪明，而聪明是没用的。

尼：你问一个聪明的问题，你得到一个聪明的回答。你是这个意思吗？

问：是的。这使我更加聪明，然后我就开始……这样没有用，因此，我不想问问题。

尼：所以你不想变聪明？你想要的状态是不聪明。是这样吗？

问：我可能会变得非常聪明，但这并没有帮助。它不能使我快乐。

尼：你说“这样没用”。但谁觉察到了没用？在这么说的是谁？所有这些觉察，是谁在觉察？

问：见证者？

尼：我想知道谁是那个见证者，见证者是什么？

问：好吧。我可以说我就是见证者……我不太确定。

尼：见证什么？

问：心智，世界，一切……所有显现了出来的东西。

尼：你要在见证的那个岗位上待多久？你处于见证的位置上多久了？

“知”（knowingness）才是麻烦事，才是所有麻烦的源头。在没有“知”、没有那个“能知”的情况下，哪会有苦难、痛苦或快乐呢？

问：哪都没有。

尼：现在你知道了，你可以回家了；你已经明白。

问：但我没有感觉到它，我没有那样的体验。我可以以最巧妙的方式，复述一切，但仍然起不了作用，甚至在我身上也不起作用。

尼：只有有了存在感，有“我在”的那种感觉，才会有“有用”或“无用”的问题；在没有了“知”的情况下，也就没有“有用”或“无用”的问题了。

问：为什么有用？

尼：有用或无用。

问：这是否意味着失去了意识？

尼：你有握住过意识，并把它变成只属于你自己的、你私有的财产吗？

尼：那就保持沉默吧。

“知”或意识，是自然出现的。

怎么一下子大家突然都沉默了？

问：这不是马哈拉吉想要的吗？[笑声]

第二位来访者：我们能得到一些建议吗，防止我们把事情混淆？有时我把这个当作“我在”，有时我把那个又当作是“我在”。马哈拉吉能不能给我们一些建议，以确保我们不会错误地把某些东西当作是“我在”？

尼：别说我是这个、我是那个。只坚守你自己，你在。只是“在”。只保持“你在”。明白了吗？

问：是的，有时我觉得我体验到了“我在”。但并非总是如此。

尼：每一刻你都在体验“我在”。难道你现在不是在体验着你自己吗？你在，不是吗？

问：作为一个身体，是的。

尼：你知道你在。不是吗？

问：是的，作为一个身体，作为一个头脑。我在。

尼：在身体之前，在心出现之前，你不在那里吗？

问：我不知道。

尼：你在还是不在？

是谁认出了心？你认出了心，所以，你在……

问：我和心是分开的。

尼：认识到心，你就与心分开了，不是吗？

问：是的。

尼：你认识到身体，所以你与身体是分开的。你存在于身体之前，与身体是分开的、与心是分开的。不是吗？明白了吗？

问：明白了。

问：这跟我们打坐时在脑子里不断重复它[咒语]是一样的吗？

尼：假设你打坐，专注在真我，即阿特曼（atman）上，或者其他什么东西上，打住！后退！无论你专注于什么，你都不是那个！无论你觉察到什么，你都不是那个！所以，以这种方式，无论你觉察到什么，就拒绝什么，最后，在不再有觉察的地方安住下来。

问：因为会升起恐惧，所以我很少打坐……

尼：你不是那个恐惧！你觉察到了恐惧，不是吗？你承认了它，因为你接受了它。从那里退出来。你不是那个。后退！

问：但我越是往后退，就越是恐惧。

尼：但你还是必须往后退。你是最后边、背景里的那个基底。

问：打坐的时候，当恐惧升了起来的时候，是很难相信这一点的；很难记得去这么做。

尼：恐惧就恐惧吧！即使你被恐惧淹没，也没有关系，你已经死了，随便怎样吧。恐惧要是俘获你，那死就死吧。但你仍在背景之中。直面恐惧吧。

问：那么，我若是觉得自己快要死了，这没关系吗？

尼：死就死吧。被恐惧抓住的东西会死，但你不会死。你将是真正不死的。

问：我知道，我已经经历过很多次了。

口译员：你活下来了，不是吗？然后呢？

问：烦恼无穷无尽；恐惧和烦恼都无止境。

尼：一切都会过去，但你不会过去。你不会死。

问：我再试试。

尼：你接下来会怎么做？

问：我会禅修。

尼：既然你说你要禅修，你会专注于什么呢？

问：我会坐下来，只是看着出现的东西，然后不断告诉我自己：“这是什么，那是什么……”

尼：仅仅这样，没别的？

问：当然，我还会每天来这里。

尼：四天！五天！

问：你的意思是。四或五天？

尼：你可以来这里四或五天。

问：不能更长吗？

尼：这里没法为新来的提供住宿。当然，为了彻底明白，你可以来。但之后你应该离去。

问：只是明白，这对我来说不够。

尼：那你还想要什么？

问：变得更觉悟……[咯咯笑]

尼：觉悟？谁的觉悟？别人的还是你的？你的觉悟，会不会是像这样的……[做了个手势]

问：你说的“像这样”是什么意思？我不明白这个问题。

尼：待上四五天，好好听我讲，然后再去好好消化。

问：我完全了解我将要提出的问题是无法被头脑或智力掌握的。

某个人正在悟得……无显的那个……但没有什么可悟得的……它永远存在。时间和空间对它没有约束力。对吗？

尼：这是你悟得的吗？是你的体验吗？

问：不是。

尼：那就不要问我别人的事情。这种“你在”的感觉并非出现在了你身上。你在。这是有时间限制还是超越时间的？你现在知道，你曾经不存在；这种“我在”的感觉曾经不存在，这是后来才知道的。在某个时间点，这种“我在”的感觉出现了。你知道你在。在那之前，这种“你在”的感觉并不存在。所以你怎么能说这种“你在”的感觉是超越时间的呢？它是有时间限制的。它已经出现：因此，它必定消失。

问：[提问者说了一长串难以理解的话，讲的是要如何生活在“无显现的状态”之中。］

尼：你的这番话只是卖弄口舌。我想知道：这个“你在”是种什么药？为什么你存在？你是什么？因为什么你存在？在没有“你在”的这种药的情况下，你是什么？在理解“你在”这味药或否定它之前，你正谈论一个没有“你在”这种感觉的状态。搞清楚那是什么！

我的状态是：我在，无父无母。我是无生的。同样地，我了解你也只是如此。你也是无生的，无父无母。我一直反复告诉你的是：你的存在是由于“你在”这味药。它有一定的药效，有时效性。我一次又一次地告诉你，可你仍然还是在问最入门的问题。

有人问过我一个奇怪的问题，他说：“我有50个孩子，我要养活他们。他们是因为什么而出生的？”这就是他的问题。假设你的父亲问了别人这样一个傻问题，那要怎么回答？

所有这些关于“有显现”和“无显现”的谈话，都仅仅是为了娱乐。首先要弄清楚：这种“你在”的药是什么？是由于什么？当你认识到并超越了这一点，你就是一个圣雄，人们会来向你求教。你理解了“我在”这个基础了吗？

当有灵修经验的人来到这里时，开启对话对他们来说只是为了娱乐。在真正的状态下，什么都不存在。所有这些精神上的谈话都只是精神上的术语概念。若你愿意，你可以在世间任意去跟无知的大众们交谈，你可以向他们传递数不清的概念。让我给你举个例子吧：在我们国家的某些地方，若一个人死了，他的首饰会被交给理发师，因为通过理发师，首饰会被送到死者那里。这就是习俗观念，而这种观念被愚昧之人所信奉。但是，你若在这里讲这些事情，在讨论深刻的灵修问题时谈论这类事情的话，是行不通的。归根结底，这些灵性对话是什么呢？只要无明还占据上风，它们就有其意义。为了消除无明，所谓的智慧是必要的。智慧消除了无明，然后它自己也消失了：智慧和无明都被扔进了海里。剩下的就是实相。

以轮回和转世投胎的问题为例。在这场五大元素显化翻滚的大戏中，没有任何实体，没有个体或个人。从五大元素的游戏当中，当游戏的精华以食物精华的形式出现在某具躯体中的时候，就在那一刻，那就构成了凡俗的无明个体。

只要那个食物精华所成的身体有了命气，就有了生命力。这就是出生。当身体不可用时，我们称之为死亡。然后又是转世轮回！什么在轮回？五大元素的游戏在轮回！并没有某个特定的个体出生了，没有某某或张三李四出生了。这个问题甚至都没有出现。

问：若身体死亡，这意味着身体死后没有了痛苦。

尼：你说的“身体死亡”是什么意思？身体会死吗？这个能死吗[再次拿起了他的打火机]？

问：但这不是一个活物！？

尼：如果你点燃一个火苗，它就充满了生命和火焰。当命气离开身体时，这种“我在”的感觉、这种特性也就消失了。这就是风大元素显现出来的地方，之后它融入了遍在的风大元素。这种“我在”的感觉、这种“能知”，也与遍在的能知之力融合到了一起。在后来的这种状态下，没有“知”，身体与五大元素成了一体的。哪有死亡？当火焰熄灭时，你会说火焰死了吗？当然，反过来说也可以，当这东西被完全消耗掉的时候，它不就死了吗？你也可以称之为死亡。