问心要智慧

问心要智慧

作者：一念行者

当你迷惑了，该问谁要答案？

问谁要智慧？——你。

你是那个唯一能真正回答你的人，

你是那些唯一能给予你智慧的人。

当有你疑问，

自己问，自己答——

让自己变成自己的桥了，

完成自己内在的沟通，

完成自己内在的圈，

让你自己的首尾沟通。

像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，

自我圆满。

每当你在向外问问题时，

你在离开你自己；

每当你期待别人的回答时，

你关闭了自己的心。

为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？

因为你没有发现和开发出自己的泉。

没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，

相反，人人有泉，

只是等待开掘。

根据我的经验，

自己给予自己的回答，

是唯一真正有用处的回答，

别人的回答总是那么不入骨，

任何别人的回答都是“外在”的，

唯一自己的回答才真正“内在”，

你的问题是你内在的问题，

因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，

因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。

所以，当你有问题，

自己问自己，自己答吧，

你必须完成你自己内在的圆，

你必须完成你内在的圈，

那内在的蛇的头必须遇见它的尾，

疑问才能真正消失，

否则，你有问不完的问题。

在你的里面，

头脑是发问的根源，

所有的为什么都由它发出来；

而心则是真正回答的根源，

所有真正智慧的答案必由它回应。

让你的头脑和你的心相遇，

这是一个智者的内在之旅。

头脑的一生有问不完的问题，

它会一个接一个，

这个结束就是那个，

它会不停地问下去，

仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。

真正的答案来自内心。

我知道的头脑恰是有疑问的根源，

而你那里面，

我不知道的心却每每成了那个真正的回答者。

生命之中，

一个问题对应一个答案，

有问必有答，

有求必有应——

就像你每对着山谷大喊一声一样，

必有一个回声从那里返回来。

仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，

而智者或心，是那个回声的来处。

一个人要想真正解决自己的问题，

向自己里面喊，

听自己内在的回声。

这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，

来去试验或体验一下，

就这是真正使自己圆满和安静下来的方法。

在智性方面，

我从没有问题过别人问题。

我的头脑很少升起“为什么”，

当有一个为什么产生时，

总能遇到我的心给它的回应。

我的问题消失在我的内部。

它从没有在我的里面形成过长久、

持续而过大的震动让我不安而不得不去寻找师父，

解决我的为什么。

没有过，我从来没有过。

我似乎总是一个头脑木木的人，

但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。

所以，我有时看起来很木讷，

但我活生生。

因为我内在的宇宙在滋养它的众生，

那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，

那内在的河流在带走那内在的垃圾。

所以，我总是内在很安静，

内在又很干净。

我是一个能解决我自己疑问的人。

从一开始我就是自己的师父，

那学生似乎没存在过。

因为很少有问为什么的人存在。

当然去写一些东西，

那只不过是内在的湖里吐出它的泡泡，

引起我的关注让我呈现它而已。

我自己没有问题。

有时我给予自己一个问题，

然后我自己来回答它，

那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子然后看那浪花或涟漪而已。

我行走在自己内在的沙漠，

内在的绿洲，内在的河边，

内在的草原；

我飞行在我自己内在的天空，

内在的星球，内在的宇宙；

我在鱼，我是鸟，

我是一只草原悠行的鹿。

我在自己的里面相遇一切，

经验一切，和知道一切。

我自己是一个星球，

我存有所有，不需要别人而自存。

藉着向自己提问，

自己回答——它像一条路，

最终将把你引回你内在的宇宙，

发现你内在的星球，

看见你内的山川、河流、星宿，

看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。

你知道吗，智者舀泉水给自己；

傻瓜向别人舀泉水喝，

而它自己正守着泉。

所有的傻瓜都是瞎子，

对内在之泉视而不见。

师父是一个能回答自己问题的人，

门徒意味着需要师父——

它是一只伸头向外探索世界的人，

它需要师父敲它的头回到它的世界。

一个师父的经验是：

做一个缩头乌龟，

是做一个师父的开始。

所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的龟头。

敲门你的龟头，

六尘寂落，六识回收，

六根关闭——

到你的世界里去。

乌龟是一个修者的象征，

它的四只短脚，加头和尾，

正好象征六根，

而“龟”正是“归”……

归，归，归——

这是修行之路，

最后变成“没有归”，既乌龟。

所以，一个乌龟意味着一个修成的师父。

这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，

那是给弟子们看的。

那是他修行成道的象征。

乌龟生活于大海，

就象成道者生活于道一样。

乌龟是两栖动物，

它即能在海岸上也能在海水里，

那是一个师父即能出世也能入世的象征。

乌龟是安静的，

它能千年寿，

这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。

乌龟是所有的动物中头脑里最没有为什么的动物，

它总是把它的六根收于它的壳下，

它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。

这就是一个成道师父的生活。

你了解一只乌龟的存在史吗？

假如你不是一个成道者你不可能真正了解它。

与一只乌龟的真正相遇，

是一个悟道的心的诞生。

你了解这些吗？

乌龟给你所有的回答。

我遇见过很多找寻师父的人，

你现在还在找寻师父吗？

去拜一只乌龟吧。

这无言的老师是你修行的榜样。

成为乌龟，即是成道。

无归，意味着人的成道。

一只乌龟不关注大海的风浪，

它不问海啸，不过海风，

因为一个守静者不害怕任何动，

那动和它无关。

而一个成道者也不害怕世俗之浪，之灾、之难，

因为守静的他也和那动无关。

静能存在于任何动中而不破坏它自己，

就像龟无论处在何样的大海滚波之中它都宁静没事一样。

当疑问的头脑寂灭，

心回归它本来的自己，

像一只乌龟一样，

你处在了你自己的道中。

智慧是道的变现，

一个成道者不处在智慧上，

而处在道上。

倘若一个修行者处在智慧上，

他的路还没走完。

所有的问题寂灭时，

头脑没有一个为什么，

大海没一个风浪时，

你像老天拥有海一样的拥有着道了。

我是如何发现这些存在的奥秘的？

当心向里穿过黑暗，

醒来在它不知道的世界时，

那四处走走和“看”，

便自然的发现这一切，

在别人看来很神秘的、不可知的东西，

在他看来如白天视物一样。

头脑有似乎拥有无数无量的疑问、为什么，

但你知道吗？

那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，

它总是能回答它，

无论它的问题有多少是什么。

这就是为什么数千年来，

人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。

心不可能被问的哑口无言或被枯竭。

心似乎是一个井口很小，

但一旦通过井通到达底部时，

你会发现另一个宇宙在那边。

发现这奥秘是不是让你大自在，

是不是让你感到自己不生不死？

这发现和到达曾让你喜悦的不得了。

你也想发现这样一个世界吗？

有头脑发出疑问，有心作答，

这是一个契机。

它最终会引开一条路，

把你带往那世界。

那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。

那里多么美，来到这吧。

问心要智慧是去往那世界的钥匙。

那探索存在奥妙的人，向这里来。