直接生活

直接生活

作者：一念行者

如果有人在完全的“梦”里，很好，

完全的梦就是“清醒”。

干嘛要去“唤醒”人家呢？

如果你认为他们应该被唤醒，

你才应该被唤醒呢。

修行和不修行有什么区别？

那完全的一样。

如果你生活得很好，去生活；

如果你的灵魂不能在生活中安宁满足，

寻求解脱——修行。

修行和不修行是一样的，

因为无论如何你都在修行。

只是一个知道和不知道——

有“觉”或无“觉”。

你并不比任何一个人清醒，

即使你觉得你非常清醒世界上的其它人都在昏睡。

清醒并不是一个一惯状态，

你只能清醒在一个具体的事件或念头中。

所有人拥有相同的清醒或不清醒——

他们只在他们的“当下”里清醒或不清醒。

没有人真正知道别人清醒还是不清醒——

那清醒或不清醒的觉知完全是它个人的事。

你怎么才能知道别人过的日子的感觉？

即使你想了想、猜了又猜——那还是你的感觉。

你不可能真正知道另外一个人喝茶的味道，

即使你们同时饮用了同一个茶壶里的茶。

关注别人的日子是疯狂的，

你只是在投射出别人的生活。

你永远也不可能走出你自己的世界，

假如你从没去过一个地方，

你如何评价那个地方好或者不好？

你从来没有真正过去别人的世界——

你怎么知道别人过他们的日子到底是啥滋味？

别再投射你个人的感受或想法在别人的身上了。

没有要帮助的人，

也没有什么人要被我们唤醒。

除了你自己的世界是苦的外，

世界上没有受苦的人。

你想拯救别人吗？

把你的日子过好。

也惟有你自己完全的喜乐，

你才能真正益于他人——

如果说有什么人是需要你帮助的话。

你投射自己的苦到全世界上每一个人身上，

这就是你的世界是“苦海”的原因。

世界上没有苦海，

你自己是自己的苦海。

没有人需要登上彼岸，

除了他们意识到。

在人们意识到彼岸存在之前，

他们一直生活的很幸福。

你干嘛要给别人制造一个彼岸？

或提醒别人有一个彼岸存在？

完整的心没有此岸和彼岸的故事。

只有当你和你的生活分离的时候，

彼岸才会产生。

当你从你的生活中分离出来的时候，

你应该回去！

没有彼岸存在，

向彼岸找寻而去是在与你原有的生活分离；

你只有回去，回到此岸——

回到此岸就是登上那彼岸，

此岸就是彼岸。

事实上，真实只有此岸、此岸、此岸，

你只能呆在那儿，

你哪儿也去不了。

一旦你在心去往彼岸，

那么你进入了虚幻——梦。

因此，如果你要找寻彼岸——

那不是追求清醒，

反而是进入梦。

除了当下、此岸，

你没有一个地方可去，

只要你稍一移动——

即使是在心里——

只要你稍一移动，

你便进入梦、进入不清醒。

离开此岸你只有一个地方可去，那就是梦。

此岸就是当下。

除了当下，你还能真正的处在何处？

执着修行，

是被一个叫作找寻“清醒”的梦所吸走。

修行的人并不是向觉悟走去，

而是从一个梦境向另一个梦境走去。

除了生活，一切都是虚幻的；

除了此岸，任何彼岸都是梦的一部分。

你没有地方可去，

只有安在“当下”，

你才真正醒来。

此岸才是真实，

彼岸只是一个梦。

只要你踏出此岸一步，

那么你便处在自己的梦境之中了。

世界上如果有执着金钱、工作、快乐或性的人，

他们只是小迷；

如果有执着修行的人，

他们是大迷。

找寻一个清醒的自我，

反被更大糊涂的自我所罩住；

找寻一个彻底的自由或解脱，

反被更大的笼子或绳索所囚禁、所系住。

一颗苹果挂在树上，

它往任何一个地方找寻自由或解脱，

本质都是“死亡”而不是“新生”。

你就是挂在那树上的苹果，

你在往何处找寻自由或解脱呢？

一颗长在树上的苹果，

它安住在枝头，

宁静的啜饮阳光雨露和接受树的给予就是自由和解脱，

除却那个小小的树柄，

只要它往任何一个方向一踏步，

它就会坠下来了。

我们每个人都是一颗挂在树上的苹果，

我们四周都是虚无，

惟一我们站立的枝柄是真实，

只要我们不顾这与生活惟一的连接，

只要我们开始不满足，开始找寻，

开始向四周张望——

只要我们一开始向四周一踏步……

我们将落入虚幻！

我们一直被虚幻的海洋所包围，

此时此刻是我们惟一站立的小岛，

只要我们开始对它不满——

我们落入虚幻、迷惑或梦境的可能就在增加，

想要寻求解脱吗？

去修行吗？

你已经开始落入梦。

对于站在枝头的苹果来说，

此处就是天堂，

一旦它开始找寻天堂并付之行动——

它便坠入地狱。

地狱是一个坑，

落入其中的都是心怀天堂的人。

你能不能从来不思考天堂？

那就是天堂。

天堂是地狱的陷阱，

只要你一梦进天堂……

完了，地狱出现了。

你知道人类是怎样坠入地狱的吗？

因为他们找寻和梦想天堂。

你能不能安静的过一种完全和天堂存在无关的生活？

那里就是天堂。

隔壁的老太每天早上起来都“啵、啵”地唤并喂她的鸡仔，

照顾她的猪，打理她的地……

她根本不懂得修行，

可她已经九十多岁了；

山上的苦行僧，

天天上山猛砍柴、打坐、念经——

可他还是止不住自己烦恼的念头。

村里妇女天天和泥土、河水、庄稼在一起，

和男人生了气打骂一通，

第二天继续说笑过日子；

寺院里的道姑，

天天守着佛、菩萨，还是频缩额头。

快乐和觉者无关，

团簇在觉者周围的人往往不是不快乐的人，

就是胆小的人——

他们不是怕死亡，就是怕虚无。

你能不能停止你内在跋涉的脚步和找寻什么的心？

你能不能不投射给你的生活疑问，

而只投射给你的工作、庄稼和土地体力？

就在此刻停下你内在里跋涉的脚和那找寻什么的心，

就在此刻，息灭你的梦心，

归于你的生活——

见证你那找寻的！

头脑或妄想把我们牵的太远了——

修行是一条它牵我们走的更远的路，

停下来吧，停下你的修行。

停下你的修行，

你的修行当下圆满！

只要你修，圆满永远不可实现。

修行止处，圆满就是隐藏在那里。

修不止，梦不息，圆满不现；

你的修在哪止，梦就在哪息，

圆满就将在哪顿现。

你了解到修行是一个幻象了吗？

真相就在修的止息处。

修行是心又踏上的另一个梦想的旅程，

如果你早停下来，早见证真相；

你停止的越晚，见它越晚。

那把你牵入梦境的，

正是你找寻的心。

头脑是梦的起源——

它就是那找寻的心。

就在此刻，回到你的生活。

如果有一个修行的故事存在，

修行是往回走，而不是往它方去。

修行是往当下里回归，

往生活中回归，

往此时和此地回归，

往一个接一个的事情中回归，

往具体的事上回归，

往绝对的无分别中回归。

即使是这样，也不要相信修行，

因为相信修行是一个制造最大的分别。

一旦你相信修行，

最基本的分别就被创造出来——

它创造了觉悟和梦、寺院和尘世、众生和觉者、凡夫和圣徒等。

当初觉者舀了瓢恒河的水示意说这就是修行，

现在把它倒回去吧，

没有一个修行的故事存在；

当初他领着众徒穿上与众人不同的服装，

走入山林，进入大梦——谓之修行。

现在，如果你愿意你可以走出你心里的山林，

穿上你任何你想穿的衣裳了。

修行的大梦醒了。

你可以变得与修行无关，

如果觉者曾说过一个“末法时代”的故事，

它意味着一个做了二千五百年的大梦终于可以醒了。

如果你痛苦、恐惧、找寻存在的意义，

你可以直接去做，

但不必再冠以“修行”的名分了。

修行是再度走入梦境，

只有你就在当下——

此岸、此岸、此岸，

生活、生活、生活，

你才真正走出修行。

就在那里，

没有了梦、没有了非梦，

没有了修行、没有了非修行——

然后，你超越了一切概念名相，

你过上了最真实的生活。

当你如来生活时——你是如来。

觉者转了一圈，

他最后说，

一切都是梦——包括修行。

觉者的话还没说完，

然而他走了——

留下来的二千五百年里，

一个一个的你重复走他的老路，

觉者说了我走过了一圈发现“修行”也是一场梦，

然而你们为什么不能停下来直接生活呢？

找寻的结果发现那是梦，

找寻创造虚无。