觉者的世界
提问:
如果是神像人类晚上做梦一样创造出了这个世界。那为什么智者会怀有慈悲心呢。为什么他们还会在度梦中根本不存在不实有的人呢。 从梦中醒过来后,为什么还要为梦中的人而说法呢。 释迦牟尼醒觉后,为什么还要为实不存在的众生说法呢。
来自一念行者的回应
醒悟于整个世界真相的人,
并非认为这个世界的一切不存在,只是不如实;
或者说,只是我们认为的那些人或事物不真实存在,但不是无所有。
度众生只是度自心,
自心若有挂碍,便有众生可度,
自心若无挂碍,便无众生可度。
若有人试图去度他人,
他只是在疗愈自心,或活出自己业力愿力所需要的生活。
依于金刚经的见地,度众生者,即非度众生,是名度众生。
一棵结满了红硕甜美苹果的苹果树,
站在荒野古道,
一位迷途者长时跋涉,
饥饿焦渴,几欲昏死。
忽然他看见了这棵苹果树,
他来到树下,摘取了树上的果实,
饱畅而酣食,解了饥,除了渴,救了命。
他感恩地对苹果树说,
谢谢你度我于生死大海。
苹果树不语,微笑地望着他,
继续默然做自己本然的事,
嘬天地的营养,结上帝的果实,
寂静在无我的法界。
每一位觉悟的圣者都是一棵结满了红硕甜美果实的苹果树,
站在无上无下、无左无右、无前无后、非荒野非不荒野、非古道非不古道的法界,
等待被相遇,等待被摘取,等待被奉献,等待被感恩……
等待有旅行者将他的故事挂满它的枝丫,
把它看成世尊、佛、世间解、调御丈夫、天人师等。
而它只是一棵苹果树而已。
它甚至结出的都不是苹果,
它并非奔着什么目的而结苹果,
它只是以上帝本身走上帝的道而已。
其中无人也无目标。
要理解一个觉者的世界,
需丢掉人类的思想,
以非思想的觉知,锲入天帝的感知,
而后有所了解。
我等凡夫,常常以自己的思想,
思量诸觉圣,以为它即我们所认为的那样。
非也,它超越你的思量。
以思想之心无法理解上帝,上帝万行而无思想。
觉者,上帝的投射,上帝的人格化映像。
要了解觉者,需觉悟上帝。
而上帝绝非抽象,而是十分具象。
你在到处都能见到上帝,万物是上帝的碎片化形象。
就像万物是一片片碎裂的镜片,
你窥,从哪一片里都能看到你的模样。
要了解上帝,要了解觉者的世界,
从每一物里去,真正理解一物,
便会与上帝相遇,与圣者相遇。
每一物都是道,
它们皆通往上帝之门,皆通往觉者的世界。
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