修习者不要黏着于形式，刻意死板的外壳

第一条
修习者不要黏着于形式，刻意死板的外壳
修行的死胡同，行者不要黏着于修行的外壳或形式，一般初学者，没有能正确领会导师所传授的佛陀教导的实质：四念处，且修错了，实践正确者与错误修错者，迷失在念头的世界里，或迷失于打压自己或强迫自巳，迷失于以上两个极端，就无法步入中道，如其本来地了知名与色，即身心五蕴里所呈现的状态，真正修习者，选择那一种名色所缘来修习四念处，都会同样发展正念，正定与毗婆舍那的智慧，因此无须学习太多方法或那个方法更殊胜，凡是迷失于念头世界而未能觉知名色的所缘，或是打压与强迫自己去觉知名色的所缘，也就是一旦步入两类极端，修习者同样都会出错，你是你自己最好的老师，寻找老师并不能解决你的疑惑，观察自己，从内心找到实相，并非在外面找，认识自己非常重要，不要执着规矩，不要执着外在形式仪式，如果你用百分之十的时间看别人，用百分之九十的时间观察自己，那么你的修行是好的，如果只想修别人的心，而对自己视而不见，如果是这样，你一定是错的，如果你以真正观智看事情，那么你就不会执着他她或事物了，如果你对他她有反应，无论喜欢与不喜欢，这都不是智慧，这会令你引起更多的烦恼，有许多念头而没有智慧是愚痴，心会极苦，当我们知道实相时，我们不会想太多，会成为有智慧的人，如果我们不了解实相，我们会比有智慧的人想得更多，或完全没有智慧。没有人也没有什么事物可以使你解脱，除非你自己领悟，修习者应用智慧观察别人，而不是以无明来观察，如果有人以智慧观察，他会学很多而得到利益，如果有人以无明来观察，他只会挑剔令自己烦恼，自己真正的问题在于知而不行？问题在那里？所以不知道要修行，这是另一回事，研究外在的经典是不重要的，当然经典是正确的，然而经书不能给你正确的了解，看到印刷的愤怒一辞，和你所体验的愤怒不同，只有亲身经历才能给你真正的信心与心的力量。
第二条
行者须把握不让任何染着趁虚而入 
练习中的行者，必须把握最初的内观，上一个意识无常消失了，立刻紧接下去，不让任何染着趁虚而入。
这一点是很重要的，当你开始做呼吸练习时，你是否在修毗婆舍那内观禅？开始不要修错，不然你只是在修定。换句话说，意识的消失必须切实观察，不让它轻易错过，应该正确的留意，观察和了解此一意识已消失而下一个意识紧接而来的，才叫内观，直接的内观使我们觉察到进行中的意识已经消失不见的事实。当行者观感受的时候，会体验到这些微细的现象。
在禅修当中，行者偶尔会出现一些可意或不可意的心念，例如很不适的疼痛或浮现贪瞋的念头，此时行者必须将这些心念都当做禅观的对象。无论如何不要为这些分心而感到失望或挫折，立即将这些出现的心念，也当做观察的对象。当你能观察到心念的当下，你已在进步了。佛法让我们每个人来察看，检验它们的本质：只有身和心，看清它是如何不停地进行生灭的现象。
当行者的观察仅有少许的疏漏时，表示他的内观已经到达某种水平。他能够在生灭的过程中随之做观察而不让任何其它染着从中插入，表示他已经到达粉碎我见的阶段。这就是为什么观呼吸和观感受的时候，身体不动的原因。当你一动心已经跑了，下车了。但当你做到的时候，在这个时候，可以说行者离觉悟的第一步很近了！
如此，毗婆舍那能真正改善我们观察身心快速变化的能力，当观察的速度或频率在一秒钟之内增加很多倍时，表明内观加深了。
这也是为什么观呼吸一开始时，百分之百集中的重要性。你是在修内观，或是偏向了定，没有修内观呢？或是在打妄想，一下都，没有做到呢？这就看自己在打坐的时候，是否态度认真地去修，决定了你是否在修内观。
行者应该不断观察，直到我自己的成分越来越少，而觉察到意识越来越多。从觉察到更多意识之后，他必须更加努力精进去觉察更多意识的生起与止息。无论什么意识生起，总会终止，从而体证无常。很重要的一点，行者必须观察并深刻地体验到五藴随时在无常变化，任何一个念头的生起与消逝是如此疾速飞驰，以致于难以形容。因此观呼吸，行者必须保持正念于呼吸的意思是：心知道触，对身与心的生起与消失保持觉知。