反诸向内，了解心念

反诸向内，了解心念

提问：我想问生存观的问题，

我们人类发展了几千年，我们自以为取得了卓越的成就，可是我们看到人类却在接近毁灭的边缘，这让我们怀疑：

是不是我们人类弄错了什么？“适者生存，弱肉强食”的生存观是不是错了？

我们是不是并不需要那么多，甚至我们是不是没有需要才对？

神告诉我们，我们是生命本身，我们一无所需，可是要让大家理解，真是很难。

希望我们探讨这个问题，希望我们用最浅显的话探索真相，

因为好多朋友抱怨看不懂啊。

来自一念行者的回应

当我和世界相逢，

不是世界出了问题，

而是我出了问题。

我的问题由我造成。

心的期待和现实相反，这就是问题的根源。

心为什么不能和它保持一致呢？

假若没有心自身的认为或心并不那么坚信自己的认为，会如何呢？

当我们生活在一个苦的世界，

并不是老天弄错了，而是自己弄错了。

老天并没有给我们苦——

即使毁灭就在面前，谁让你苦的？

自己。

有没有在灾难面前依然宁静或欢笑的人呢？

有啊。佛陀就可能会那样。

在毁灭或灾难面前，

假如人类中有一个人不感到苦，

这就足以说明，苦并不是老天给的，

而是我们自己制造并给了自己。

世间没有错误，除了我们认为它们错误。

在问题面前，我们是生成并投出那问题的人。

我们自己生成的问题投射到那事物之上，

然后我们错怪事物错了，

显然，是我们自己错了，不是事物错了。

需要？——人类需要些什么不是问题，

对需要或不需要产生的看法或执着才是问题。

事物存在本身并没什么问题，

也不可能有问题——

我们所有的问题来自于心：

它产生出的念头是那问题的具体存在。

当我们遇到我们以为的问题，我们去解决什么？

心而不是外在事物！

倘若我们去改变外在事物而完全忽略了问题的根源——心，我们搞反了。

地球环境的恶化，人类的欲望——

不是我们苦的首因，

首因是——我们的心念。

“神告诉我们，我们是生命本身，我们一无所需，可是要让大家理解，真是很难。”

通常我们并没真正理解生命是什么——生命是什么？

假如你真的理解了生命是什么，

神说的是对的；

如果你错解了生命，

你不能理解神的话。

生命是觉知，而念头只是制造以为生命是什么的幻觉机器。

当你认同觉知就是生命时，

它确定它什么也不需要，它一无所需；

但当你认同念头是生命时，

很显然你不能理解神的话——你需要很多、你有很多需要，

念头会时刻不停地要、时刻不停地变。

假如以“觉知”的身份存在，你就是神，你理解神所有的话；

如果认同“念头是我”，你无法理解那。

我们跟随念头、进入念头的幻相太久了，

我们离开觉知的时间太远了，

以至于我们把真的和假的完全颠倒了。

真理不是一个理解的过程，

而是一个亲证的过程，

头脑理解了它没用，

你必须亲身体验到它的义理才有意义。

讨论道永远也成不了道，

从头脑永远也无法摆脱和结束我们的问题。

诸大师教导我们说“放下头脑”。

“放下头脑”那意味着，

不要相信你的念头，

重新看待你的想法。

我或者你，还有这样或那样的问题吗？

若有，去弄清我们的念头。

当我完全了解了念头，

一切生命的困惑和问题结束了，

因为我已经知道它的实质是什么，

我对它的产生和它的消失变化全然了解。

当我们真正认识到本来的心和它不停地生发变化着的念头，

我们的疑问将真正结束。

从此你不再是一个问问题的人，

你是一个回答问题的人，

你将不再是期待和创造音乐的钟槌，

你成了一口安静的钟。

你将以问题的方式飞翔，

以答案的形式等待问题落入它的井里，

就像树等待着飞翔的小鸟来到它这里安静入眠一样，

你将是一个宁静而优雅等待的人。

若要了解真正的答案——问题的起源，

深入心，弄明心和念的问题。

一旦你真正了解了心、念、觉这三者，

诸疑破除，百问停止，

你将以“空”化显为觉知和念头——

像镜子照耀不停变化的事物一样的，

你成了一个用镜子照世界玩耍的快乐小孩。

你不再是一个解决问题的成人，

你成为了一个没有问题也没有答案意识的“玩”在这世上的小孩——圣人。

把事物当成镜子，

反诸向内看你的心念——

这是圣人解决疑惑的方式，终极的方式。