如何让自己成为一个安宁的人？

如何让自己成为一个安宁的人？

原创 一念行者

提问：老师我大脑的乱念太多，我觉得可难受，无法做到空，请老师指点。

>>>>一念行者的回应

心生来就是为产生念头的。

心产生念头不但是心的本能，还是心的工作。

 希望我们的心不产生念头，

或控制它产生较少的念头，这是无望的。

试图控制我们的心不“生产”念头——以达到“空”，

就犹如憋住气不让我们的肺呼吸或试图控制我们的心每分钟跳多少次一样，

并非明智之举。

心天生是产生念的，

而且念本性是无住的，

所以在心“产生”念头和念产生出来“不让”它流变——

这两个环节上用功来让我们减少烦恼，是和真相对抗的。

一匹天生的野马本来是属于草原的，

现在你硬要把它捉来拴在柱子上，

拴在柱子上你还不让它摇头或摆尾的动，这可能吗？

这样做得花费你多大的精力啊且还得失败？！

让一匹活马不跑不动除非让它让死了，

让一颗心不产生念头或产生的念头只能在一样事物上，

除非让它是一颗死心。

在我们的心不能安静时，

让我们的心安静，

其结果是怎样的呢？

我们更加不安静！

在我们的心不能安静时企求我们的心安静，

为心增加了另外的负担——

另一份不安静的因素，

这种“想法”对自己是不仁慈的。

当我的心不能安静时我不企求它安静，

我顺应它，我只对它保持知道。

当我的心念流动时，

我允许它流动，

它流动时我保持知道。

我的心念往哪流，

流动速度有多快，

那不是我操心的事，

我操心的事是我知道它的流动和变化。

当我们的心念流动时，

允许它流动，这就是“善护念”；

当它流动时，

允许它流动并知道它流动，

这就是“无所住而生其心”。

二千五百年前佛陀曾告诉他的弟子那样做，

如今我也告诉我自己那样做：

“善护念”和“应无所住而生其心”——

是个不错的关于心灵自由的教导。

在修行领域，关于“空”人们有很多“错误”的认知：

他们以为空就是事物不存在或者心没有念头——无念，就是“空”。

在我看来，空不空和事物或念头存在不存在没有任何关系，

空是一种心性的本来状态，

它表现为心的安静或行动不受阻碍的状态。

空是对生命真相的体验，

一旦你时刻体会到或体会着空，

那么念头一点也遮蔽不了它。

即使你念头纷纷，

空的觉受也照样存在。

空不受污染，

也没什么东西能够真正遮蔽住它。

空和念头有或念头无没有关系，

甚至它也不是无念的状态。

不要用尽各种办法让自己的念头停下来或企求心不生念头的状态来体验空，

真正觉性的空时刻能够体验到——

即使在你念头频生频灭时。

若让自己的念头停下来或心不生念头，

念头停下来或念头不生——

所体验到的“空”仍不是空，那仍然是“有”。

在我看来，所谓空就是体验觉知，

因为觉知本身就是空。

带着这种觉知你可以穿越任何“有”、任何念头——

因为空是能够自由地出入“有”的。

空来去无碍，

没有谁能够阻碍得住空，

空并不期待“有”不存在，

空并不依赖有不存在而彰显它自己。

依赖有不存在而彰显自己的空并不是真正的空，

那样的空是有的一种。

所以，空性和念头没有关系，

不要期待自己没有念头来见证空。

在修行领域，

人们一直在期待自己没有念头或念头不生来体验空，

这是一条走了千年的错误的道路。

没有念头你体会的空不是真正的空，

而真正的没有念头你就无法体会到空。

要想体会空性不要从念头下手，

那样做是没有希望的，

即使你感觉自己体会到空了，

那仍然不是空（无念不是空）。

要体会空性从觉知下手，

体会觉知本身。

你越体会觉知本身，

你就越能体会到空。

而离开体会觉知本身去到别处体会空，

你永远也做不到——

你只能在别处“认识”到空，

而不能“体验”到空。

“认识到”是头脑的，

只有“体会到”才是心的。

所以，要想体会生命的空性，

抛开念头的存在，

从觉知下手——体会觉知本身，

这样，你终将体证到“空”：

你所体会到的空，

将和事物的存在不存在、有念或无念没有关系，

它恒常存在——不生不灭、不垢也不净。

在某些时候，

人们常感觉到自己“念头太多”，

实际上这是个错觉，

真相是，从来没有人“念头太多”过。

每时每刻，我们的觉知只走过“一个”念头。

一念一觉，一觉一念——

每个片刻，一个念头对一次觉知，

一次觉知对一个念头，

从来没有人不是这样。

一个时刻你不可能同时觉知到两个念头，

也不存在，

一个念头走过你体会到了两种觉知。

对于生命，所有的时刻，

觉知和念头都是一对一的。

从这个真相上讲，

生命之中从没有人“念头太多”过，

我们——无论是谁，

永远都只拥有一觉一念或一念一觉。

认为我有很多念头或我念头太多的人，

显然处在一个巨大的幻相之中。

一个人之所以感觉自己念头太多或有很多念头，

实际上是他念念相续的结果。

与其说“我念头太多”，

不如说“我念念相续”更符合实情。

而念念相续，谁不念念相续呢？

不念念相续的人是死人。

流水是不断的，

念头也是不断的。

心性具备水性，

它们都迁流不断。

期待我的念头不是相续的或我的念头相续别那么频繁或紧密，行吗？

有谁能够真正掌控得了自己的念头呢？

千百年来，

关于“念头”人们还存在另一个幻觉：

认为念头是他们掌控的，

或他们能够掌握得了自己的念头。

事实上这是个假象，

人们试图去掌控自己的念头和试图去掌控外在事物一样，

是他们所处在的无数个幻相中的一个。

我不能掌控我的念头吗？

也许你会问，“我主动思考问题，搜寻解决困难的办法，不是我在掌控我的念头吗？”

嗯，你以为是，它看起来好像是，但它真的是吗？

若你的念头你能掌控的话或你能够掌控得了你的念头的话，

为什么你只能想起你所能想起的念头？

为什么你只产生出你能产生出的念头？

假如念头是你所能够掌握的，

为什么那未出现的念头你不能让它出现呢？

如果你做到了世上将不存在难题。

事实上没有人能够掌握他们的念头，

头脑不是念头的制造者和掌控者。

头脑只是念头的路过者。

头脑只是一个宾馆，

念头只是来到它这里和路过它这里，

然后又离去而已。

认为头脑能够生产或掌控念头，

这不是实际。

严格地说，头脑只是一个“壳”儿。

一座被无数从空无中来的念头居住的房子而已。

当念头“驻”进头脑的时刻，

念头就是头脑的主人，

甚至念头就是头脑本身。

看起来我们有永恒的头脑，

实质这也是假象之一，

头脑并不存在，

只有一个空壳存在，

当念头出现仅有念头存在。

觉悟的人从不再试图去掌控他的念头，

他只是观察念头穿过他的觉知——

开花、变相、发出各种声音，然后消失；

或者，他很简单地跟随了一个他认可的念头“游戏”生活。

“我有很多念头”，——真的吗？

假如放慢镜头地观察生命或念头，

你会发现，

你从来没有很多念头过，

你一次只有一个念头！

那一个念头出现，

然后迅速的消失，

紧接着又下一个，

然后是再下一个……。

“我有很多念头”，真的吗？

我观察到我一个念头也不拥有。

那消失了的等于没有，

那还没出现的等于不存在，

正在当下的这个——它正在消失。

佛陀说“过去心不可得，现在心不可得，将来心不可得”——

你有很多念头，真的吗？

仔细地考察你关于念头的真相，

从你关于念头的幻相中走出来。

“虽然这是幻相，但我确确实实的感受如同真实呀，我该怎么办？”

也许你会这样问。

如果是我，很简单，

我曾经说过，

生命别无它物，若说有它物——

仅一觉一念，

若生命的真相是仅有一觉一念，

那么我们所有的苦或烦恼也都是这一觉一念造成的呀？！

那，若是如此，

解决它的方法也很简单：一觉一念。

即，从觉知和念头上入手，

解决生命的问题。

当我遇到纷乱的念头或进入了念头制造的故事的深处时，

当我想出离或“中断”那些念头，

我的方法有两个：

要么带着觉知进入那些念流或念头故事——

觉知有时可“割断”那些念流或“刮薄”那些故事的层次；

要么我就质疑那些强大的念头或造成我痛苦的念头，

“挖”出那些让我痛苦的因——

那些让我不安的念头。

我对待我生命中曾出现的痛苦的方法是：

念觉之法，

即一念一觉——

左手执宝镜（觉知），

右手拿神器（质疑之念），

当我遇到我生命中能引起我痛苦的“事件”或“想法”，

我就用这两种方法“对付”它们——

直到我再也不必对付它们，

直到我的方法无用、弃掉。

我如何让自己成为一个安宁的人？

我如何让自己体悟到空？

我如何不让自己的念头不再纷纷？

我的回答是：

从觉知入手，

体验觉知本身——体悟空；

从念头入手，

质疑念头——中断念头纷纷之流；

认识到生命的真相——

成为一个安宁的人。

生命：要想认识真相，

活得安宁，那是一份内在的工作。

欢迎进入到这内在的工作中来，

认识自己，活得轻快自在。