爱爱爱

​我不爱什么，就会在什么上痛苦

我的痛苦，是我不爱的果，
我不爱什么，就会在什么上痛苦，
因此，我必须拯救自己——
去爱，爱，爱……
爱所不能爱的，爱上一切！



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01

痛苦

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世界上不存在痛苦，倘若你发现了痛苦，那一定是你错了。如果你没眼，门也是一堵墙，如果你眼打开了，墙根本就不存在。

如果没有你的角度——
你没眼、没耳，甚至也没心，这世界是什么样？

只要是痛苦，一定发生在梦中——
你自己虚幻的故事里。

如果没有你的梦，世界在哪？
如果你换一个身份或移一个角度，
你所看见的世界还是原来的世界吗？

世界上每样存在都是完美的，事物本来是它们自己，它们即不是完美的、也不是不完美的，如果你有一个不完美的感觉存在，显然你在与现实存在对抗呢。

如果你的心里没有任何一个信念，会如何？

让自己和念头之间有个间隙和距离，那是你解脱和识破梦幻的第一步；而变得和念头之间无间隙和距离，那是你实现自由和喜悦的最后一步。

我爱自己胆小或怯弱，我爱自己愚痴或犯错，我爱我以为的我不美好的一切，即使我流浪街头行乞我爱我，即使一无所有——我爱我！我要爱遍我的一切！

我痛苦是我不爱的果，我不爱什么我就会在什么上痛苦，我必须拯救自己。

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02

念头

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要想自由、要想得到、要想解脱——破解我们的信念，质疑我们的念头……那是我们惟一的解脱和自我实现之路。

四个提问是：
1、真实是这样吗？
2、你能百分之百的确定真是这样？
3、当你有这个念头时，你如何反应？
4、没有那个念头，你是什么样的人？

经过修行，你达成了生活状态是：无论看起来的外在（实质没有外在）还是内在你都没有矛盾，你变成了是什么就爱什么的状态，最终你处处皆喜悦。

一切世界都只是内在世界的投射，世界和心是两片对面放着的镜子，它们相互反射出对方。最终认识到世界是心的结果。

觉悟后，你在任何一事、一物上都看到自己的投射。

你宁静地坐在现实存在的对面，自由，喜悦，如果你把你知道的道活出来，那才是真正的达成。

最终你看到了念头的虚幻性和有趣性，你活在那清净的本性——那觉或空性中，达成了道之后，你变得“是什么就爱什么”——但那不是被动的、无奈的、不得不的，而是你欣然的喜悦，你每时刻活在每一个当下里。

佛陀觉悟觉悟到了什么？那些觉悟的人最终觉悟到什么？——时间是个幻象！你理解诸多开悟的大师为什么这么说了吗？觉悟之后没有梦。

仔细地体验一下，当时间不存在，你的世界是怎样的？如果没有头脑，时间在哪？如果没有时间，头脑在哪？去觉悟那头脑和时间寂灭后的世界。

忘了我从哪里来，
我只是路过地球。
没打算停留太久，
我只是到处走走。

我像一个念头经过上帝的头脑，就像我的一个念头经过我——我来过、我见过、我知道过，然后我消失，穿过梦…我只是路过地球。

没有众生，只有一个人——你自己，你的世界怎么可能有别人？众生只是一万个你，对于你、对于你的世界来讲，你的造物主正是你的心。

一旦你了解真相你会发现，人不可能犯错。在觉知之中，心所有的想都不是妄想，所有的念都是正念。只有一个”认为”犯错、并把那“认为”如此当真的头脑的错觉。

你是谁？

从生命的另一端说，你是觉，你是那个“知”。无论觉的对象如何变，觉不会变。

你是变化的念，你也是不变的觉；你不生不灭，你也生生灭灭。一个事实是：无论你知或不知，存在……都是你。

不着万般诸相，即是自在解脱，不着相的方法，就是时时在觉上，而不在觉的对象上。

对于上帝来讲，所有的情况都“正常”，“不正常”也很正常；所有的“不正常”都是你的以为。

它并不是疾病，如果你超越了这些概念、定义或判断，它什么也不是，它是和任何其它存在一样的“正常”。

人类的关于疾病的痛苦，仅仅是对那概念的反应，当我们反应于真相的疾病时，我们仅仅是疼痛；但当我们反应于幻象的疾病时，我们才会痛苦。

治愈从某种意义上说，是击破一个幻象，这是最终极的治疗。

疾病是你“生”的，犹如孩子是你生的一样，如果你亲生的孩子给你带来头疼的问题你会讨厌他吗？如果你不会，也那样对待你的疾病吧。

如何以病为修呢？做两件事。当疼痛、咳嗽或难受升起，一是觉察由这些觉受带来的念头，一个一个的质疑它；第二件事是，把你的意识重点放在那些觉受的“觉”上而不是受上。

一个佛生病，他可能有疼但无苦，他如如不动，不落在内在生死轮转上。

你可能“痒”，但觉在“痒”之外；你可能有各种“难受”，但觉在难受之外。

把意识重点放在觉上，注意由那难忍之受引起的每一个念头，注意它，质疑它，不让它念念相续，带你进入你恐惧害怕痛苦的故事。

比如你背部的疼痛升起，注意把你的意识放在那个疼痛引起的“觉”上，注意看看你的心在这个“疼”上能起什么故事、能做什么文章，注意它，如果它起了故事或念头，注意质疑它，不要轻易相信它，不要跟它走。

疾病是一次唤醒，而不是一次恐吓。

医生负责你的身体，你负责你的心；医生负责你不疼，你负责自己不苦。

觉悟你会发现生死不是问题，当生死不是问题时，疾病还是问题吗？当你不再管自己是生是死而只负责此刻的喜悦时，谁管它有病没病呢？

你能不能做到，我即不贪执身体，但也不破坏身体？你能不能以一颗平和的心合乎于道呢？

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03

修心

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为什么说“圣人修心不修身，凡夫修身不修心”？

觉者了解到，心外并没有一个身体存在，所有人类关于身体的问题都是心的问题，因此，觉悟的人只修习他的心念，而不修习他的身体，认为有个“身心关系”或“身心合一”的故事仍是个幻象。

生命，是觉上起念，念可千变万化，觉却如如不动。

除了保持觉知外，质疑和理解你那随时随地升起的念头，我们要通过训练觉知来训练我们和念头之间的“距离”，同时看到念头的不真性——所有的念头都是假的。

觉”的训练，最重要是的是为了：观“念”。在日常我们对觉的训练当中，对呼吸保持觉知，对眨眼保持觉知、对行走坐卧的一切动作保持觉知。

那仅仅是为了训练觉的能力，觉的品质，更重要的，它能把我们平常训练的觉的能力觉的品质——用在觉知或观照念头上，念起即觉，这使我们最终不会跟了念头而去，跟它生死流转，遭报受业。

在修行之中，要非常注意用你的觉知观照你的念头，时刻不停的那样做。

无论什么修行，只要修持“觉知”，修行就在正道之上；只要不忘观察“念头”，行走就没有选错对象，在修行之中，把“觉知”贯穿修行的始终，是正道修行，是脱离无明，过上自由喜悦生活的最直接、最正确法门。

用觉知观照念头，最终是为了创造一个“觉”和“念”之间的间隙，只有当觉和念头有一定“间隙”的时候，你才能够观照它，你才不会被它无明的拉着乱跑。

当有一天念头从觉知中脱落，突然间你找不到了念头，然后你看到了念头存在以外的心的存在——这是你“看见”自己本来面目的时刻，有人叫它开悟，有人叫它见性，那心的本来之样，那虚空，那纯粹的觉，那不知不灭的东西。

见到本来面目是基于增加“觉”的能力，创造“觉”和“念”之间的间隙——直到那“间隙”之间的距离越来越大……直到某一时刻，念头脱落了，念头不见了，只有觉存在，那便是修行求道之人激动人心的时刻。

在开始你可以发现它们之间根本没有间隙，甚至还在不觉中念头出来把你拉跑了，但不要紧，随着训练的加深，那间隙出现、越来越长……直到脱落。

修行觉知，观察念头，注意要在“觉”上，而不是“念”上。

修行到最后，随着觉能力的增强，念头已变成你圈养的小宠物，而不再是那凶悍强猛的野生动物时，好了，你可以自由自在的应用你的念头了，而不再是被你的念头牵着拉着到处转了。

修行到最后觉知跟随念头，清净的心听从内在的声音行事。

现在，不论你此刻在做什么，停下来问一问自己：当下，你是醒着的还是梦着的？如果你是醒着的，你必定醒在现实的存在面前。

成道，必然在当下。

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04

醒来

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醒来只有一种情况出现：所有的梦息灭——
罪、业、因果、宽恕…都是幻像！

没有什么再让你信以为真，也没有业力和轮回！

本来活着我们可以好好地观看“生命”（念头）的表演，但因为我们迷惑了，而使本来活着是醒在宇宙里看一场美好的人生之戏，但却成了——人生是一场战役。

而事实上，我们的“内在”就是这样一个大影院，念头日夜在其里面表演和放影着不同的片子给我们看。

?觉醒的人不再相信它的念头——但它们观察它的念头，它们有趣味地观察那念头的故事，它享受那念头的表演。

觉醒的人在生命之上存在着，因为它知道它从没生过，它在生死的幻觉之上。

什么道理或论理也不要学习，你仅去了悟“念头”和“觉”的存在及关系即可。

内观有很多危险的妄观，比如观情绪、观身体、观那的变化，这些“观”往往把引在观的对象上而忘掉真正的目标——要最终了悟的“觉”。

那些真正觉悟的人，他们内在有的只是喜悦、爱和感恩。

当你学会了质疑，贪嗔痴就不再是令你恐惧的敌人，它们成了和你一起玩耍的朋友。

就是去爱，爱，爱……爱所不能爱的，爱上一切！

爱治愈一切疾病，如此的爱带你到达彻底的健康，爱身体，身体得了疾病，爱疾病；疾病不能治愈，爱死亡；如果死亡后下地狱，爱地狱……无论遇上什么都爱。

如此，爱将把你带到不生不灭、不增不减、不垢不净的“觉”的认知面前。