03 王阳明《大学古本序》01

《大学古本》王阳明序

《大学》之要，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。诚意之极，止至善而已矣。止至善之则，致知而已矣。

正心，复其体也；修身，著其用也。以言乎已，谓之明德；以言乎人，谓之亲民；以言乎天地之间，则备矣。

是故，至善也者，心之本体也。动而后有不善，而本体之知，未尝不知也。意者，其动也。物者，其事也。致其本体之知，而动无不善。然非即其事而格之，则亦无以致其知。

故致知者，诚意之本也。格物者，致知之实也。物格则知致、意诚，而有以复其本体，是之谓止至善。

圣人惧人之求之于外也，而反覆其辞。旧本析而圣人之意亡矣。是故不务于诚意而徒以格物者，谓之支；不事于格物而徒以诚意者，谓之虚；不本于致知而徒以格物诚意者，谓之妄。支与虚与妄，其于至善也远矣。合之以敬而益缀，补之以传而益离。

吾惧学之日远于至善也，去分章而复旧本，傍为之什，以引其义。庶几复见圣人之心，而求之者有其要。

噫！乃若致知，则存乎心，悟致知焉，尽矣。

［注释］

【1】诚意之功，格物而已矣。

《传习录》129条：“大学工夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。

【2】诚意之极，止至善而已矣。

《传习录》129条：“大抵中庸工夫只是诚身，诚身之极，便是至诚；大学工夫只是诚意，诚意之极，便是至善，工夫总是一般”。

《大学问》：“至善者，明德、亲民之极则也”。

《大学》所谓“至善”，即《中庸》之“至诚”。从心体上说是“至善”，以仁民爱物之“用”而言，即是“明明德于天下”，下文所谓“以言乎天地之间，则备矣”。

【3】止至善之则，致知而已矣。

“诚意”是“止于至善”之功夫，故“止至善”之则，即“诚意”之则。阳明先生在《大学问》中说：“然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉”。

《大学》曰“欲诚其意者，先致其知”，《中庸》则曰“诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣”。

《大学》之“诚意”，即孟子所谓“反身而诚”。一“反”，自然知善知恶且为善去恶。此外，孟子也说扩充四端之心，向外扩充与向心性上“自反”，只是论述的角度不同。“万物皆备于我矣，反身而诚”，与配义与道涵养浩然之气，其义一也。

阳明先生以“致良知”解《大学》之致知，扩充良知，诚意即涵摄在其中，深得孟子之心传。致良知，此知非袭义而取，而是本性之知，直承孟子性善说。

【4】正心，复其体也；修身，著其用也。

“正心，复其体也”，“中”为大本之“体”；“修身，著其用也”，“和”为达道之“用”。《传习录》88条：“修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”。

“正心，复其体也”，可参阅《传习录》119条：“正心只是诚意工夫里面，体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。

“修身，著其用也”一句吃紧。孟子曰：“形色，天性也，惟圣人然后可以践形”；“君子所性，仁、义、礼、智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻”。“践形”与“四体不言而喻”，唯有阳明先生才识其微言大义。

【5】以言乎天地之间，则备矣。

（以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了）

《系辞传》：“夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御，以言乎迩，则静而正，以言乎天地之间，则备矣”。

【6】动而后有不善，而本体之知，未尝不知也。

良知四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知”。

《系辞》：“颜氏之子，其殆庶几乎，有不善未尝不知，知之未尝复行也”。

《传习录》114条：“颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中，始能”。不迁怒、不贰过，此是孔子称赞颜子“好学”之语。应以《系辞》“有不善未尝不知，知之未尝复行也”来解“不迁怒、不贰过”。颜子有未发之中，才能做到“不远之复，以修身也”，“复”包括知（知不善）、行（去不善）两个环节。有未发之中，才能实现“动而后有不善，而本体之知，未尝不知也”，以及“致其本体之知，而动无不善”。故未发之“中”即是阳明先生所谓“知行的本体”，有未发之“中”才能有本体之“知”，也才能有率性之“行”。

【7】意者，其动也；物者，其事也。

《传习录》6条：“心之所发为意，意之本体便是知，意之所在便是物”。

【8】致其本体之知，而动无不善。

《中庸》曰：“率性之谓道”；“发而皆中节，谓之和”。

“善”与“不善”，是从心上说的，“动无不善”之“和”，此为“尽精微”，其实也是“致广大”，《大学问》所谓“达其天地万物一体之用也”。

《传习录》317条：“在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动”。

【9】然非即其事而格之，则亦无以致其知。

《传习录》133条：“遗物理而求吾心，吾心又何物邪”？

《大学问》：“然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发，必有其事，意所在之事谓之物”。

【10】故致知者，诚意之本也。

阳明先生说“故致知者，诚意之本也”，似乎与《大学》“知至而后意诚”一句不符。按照《大学》八条目的顺序，“致知”应是“诚意”的功夫，“致知”在前，“诚意”在后。

《传习录》129条阳明与学生蔡希渊正是讨论这个问题。阳明以“致良知”来解“致知”，其涵义是：“以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。唯有如此，“格物致知”才是“始条理也”，“始条理”才能“终条理”。否则“格物”成了“逐物”，“致知”则为告子“义袭而取之”。

【11】格物者，致知之实也。

《传习录》317条：“然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为”。

【12】旧本析而圣人之意亡矣。

朱子作《大学章句》，定《大学》为经文一章，传文十章，改“亲民”为“新民”，认为“旧本颇有错简”，重新编排前几章传文，并为“格物致知”增补传文。

【13】是故不务于诚意而徒以格物者，谓之支。

《传习录》317条：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意”？

【14】不事于格物而徒以诚意者，谓之虚。

昔有人问先生：“能养得此心不动，即可与行师否”？先生曰：“也须学过，此是对刀杀人，岂意想可得？必须身习其事，节制渐明，智慧渐周，方可信行。盖天下未有不履其事而能造其理者”。

【15】不本于致知而徒以格物诚意者，谓之妄。

格物不同于逐物，“格”由心体发出，格物即致其良知于事事物物，涵养扩充此心。

致知功夫有物我内外之别，有能知与所知，知至而后意诚，诚者，不贰，实现物我内外的通透。

【16】合之以敬而益缀

《传习录》129条：“如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处。须用添个‘敬’字，方才牵扯得向身心上来，然终是没根源。若须用添个‘敬’字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添‘敬’字”。

小程子曰：“涵养须用敬，进学则在致知”，把“尊德性与道问学”割裂为二。大程子曰“某写字时甚敬，非是要字好，只此是学”，居敬即是穷理。二程夫子之“学”已有细微差别，流传到后来就有程朱理学与陆王心学的对立。

【17】补之以传而益离。

《大学》首章经文曰：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”，而下面传文没有解释“格物致知”的文字，以至于后世学者对“格物”的注解众说纷纭，莫衷一是。明儒刘蕺山先生说：“格物之说，古今聚讼有七十二家”。

《大学》传文跳过了“格物致知”而直接解释八条目之“诚意”。朱子认为“有阙文”，并根据程子之意增补此章传文。其实，这正印证了阳明之言：“大学之要，诚意而已矣”。