《道德经 道的损益》第四十一章-第四十六章白话文

《道德经 道的损益》白话文：

第四十一章 道家的特性
上士，是有志的人，所以闻道就努力不懈地去实行，绝不间断。中士，是普通的人，由于识见不足，认道不清，所以觉得道似真似幻，若有若无。下士，是俗陋的人，识见浅薄，根本不晓得道为何物，听见合于道的话，反而哈哈大笑起来，以为荒诞不经。如果不能让这般俗陋的人大笑的话，那道就不是高深的，也算不得是真道呢!
所以古时候立言的人有这样的话:“从表面上看来，明道反像暗昧，进道反像后退，平道反像不平。”同样的，上德反像低下的川谷，高洁显荣反似蒙垢受辱，广大的德行反似不足的样子，刚健之德反像怠惰的样子，质朴的德反似易变的样子，其理莫不本源
于此。
广大的空间没有可指的角落，伟大的成就大都晚成，天籁的声音无声可闻，没有形象的象，无形可见;大道隐微不可说，没有名称来指明。
上士听到上面这些道理，立刻付之于行动，以期合于道体。因为只有无时不有，无所不在的大道，才能施恩万物，才能无所不成。

第四十二章 强梁者
道是万物化生的总原理，无极生太极，太极生阴阳，阴阳二气相交而生第三者，如此生生不息，便繁衍了万物，因此万物秉持阴阳二气的相交而生，这阴阳二气互相激荡而生成新的和谐体，始终调养万物。人所厌听的是孤、寡、不善，而侯王却以此自称，那是因为得道的侯王深明道体的缘故。任何事物，表面上看来受损，实际上却是得益，表面上看来得益，实际上却是受损。因此，人生在世，应体道而行，不可仗恃自己的力量向大自然称强，否则定得不到善终。前人教给我这个道理，如今我也拿来转教别人，并以此作为“戒刚强”的基本要义。

第四十三章 至柔
天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚强的东西。道是无微不入的，这一无形的力量，能穿透没有间隙的东西。因1比我才知道无为的益处。但是像这样的道理--不言的教导，无为的益处，天下很少人懂得，也很少人能传做得到。

第四十四章 知足
身外的声名和自己的生命比起来，哪一样亲切?身外的财货和自己的生命比起来，哪一样贵重?得到名利与失掉生命，哪一样对我有害呢?由此可知:过分地爱名，就必要付出重大的损耗;要收藏喜爱的东西，将来亡失的也就更多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。

第四十五章 清正
最完满的东西，因物而成，看起来好像有欠缺的样子，但是它的作用却永不会停竭;最充实的东西，因物而有，看起来好像虚空的样子，但它的作用却没有穷尽。
最直的东西，随物而直，看起来好像屈曲的样子:最灵巧的东西，因自然而成器，不强为造作，看起来好像很笨拙的样子;最卓越的辩才，因礼而言，不强事争辩，看起来仿佛是口讷的样子。因此，体道的人自可做到无为而无不为。
治理天下的人，更当随时体道而行，要明察寒、静可以克服热、躁。能执守清静无为之道，也就可做人民的模范，使万物各得其所。

第四十六章 走马
天下有道，人人知足知止，国与国间没有战争，善跑的马拉到田野，作为犁田之用;天下无道，人人贪欲无厌，国与国间争战频仍，所有的马用来征战，甚至连母马都要在荒郊生产，这就象征将有亡国之祸了。
由此看来，祸患没有大于贪得不知足的了，罪过没有大于贪得无厌的了。治国如此，做人又何尝不是如此?只有知足知止，这种知足，才是永远的满足。