《论语》尧曰第二十 ①-1 条

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。

《论语》我们讲到了最后一篇，我们从学而篇开始，告诉我们该如何去学习？如何去思考？又到了为政篇，如何去做事情？又到了八佾篇，告诉我们什么叫做礼，如何用礼去约束自己？又到了第四篇的里仁篇，告诉我们里仁为美，内在是有仁的，我们才能体会到这种智慧。

接下来从公冶长到雍也篇，一直讲到第十九篇子张篇，都是具体地告诉我们，在生活当中如何去实行"仁、义、礼、智、信"。告诉我们这一生到底该如何去修身，该如何去齐家，治国，平天下。

那么到了尧曰第二十篇，最后一篇，它是一个总结性的概括，那既然我们要去修身，既然要去实行仁义礼智信，既然要去齐家，治国，平天下，那我们照什么样的标准去做事情呢？人这一生总要有所贡献，有所价值，总要去做点什么事情。

所以到了最后一篇，列举了尧、舜、禹、商汤、周武王。这些圣贤他们是如何做事情的？是如何治理天下的？在后面孔夫子讲了自己的政治主张。到底该如何去做事情？那么首先来看尧舜禹是如何做事情的，怎样做帝王的。

“尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹。”这段话是尧，让位给舜的时候讲的一段话。在尧舜那个时代是公天下，他把天下共主，把帝王这个位置，让给有德性的人，让给可以承载天下的人、可以为民请命的人。让位，有禅让的仪式，在仪式当中，讲了下面这段话。

咨！尔舜！天之历数在尔躬。咨！尔舜！咨，是个啧叹词，赞叹的意思。尔舜，指的是舜。你啊，说赞叹舜这个人。天之历数在尔躬，我们看 “历数” 这两个字。历数，是指的相传、相继。一个接着一个，按照顺序来的。天之历数在尔躬，说天命现在要传位于你。

我们要注意这句话，尧，并没有说自己把位置让给了舜。尧讲这是天命，到了你那里要传位于你了。所以接下来你要承担天下的重任重责，因为你有这样的仁德，所以把天命传于你。

允执其中。这句话的重点就在这四个字。允，是信、诚信、坚信。执，就是执行，保持。其，是助词。重点在这一个“中”字，你要坚定的执行，保持一个中。那我们就要讲讲这个“中”，我们在《中庸》的时候讲过，"喜怒哀乐之未发，谓之中"。我们讲，不偏不倚谓之中。那我们看看不偏不倚，是一种结果。如何才能做到不偏不倚，这是我们需要去学习的。

再回到《中庸》，“喜怒哀乐之未发，谓之中”。没有喜怒哀乐，这个称之为中。这里的“未发”，我们讲它有两个层次，第一个层次：是我们有喜怒哀乐，但是未发，我没有把它表现出来，我们是懂得约束自己、懂得控制自己的。比如说一个人坐在我们面前，他没有表现出喜怒哀乐，没有表现出他的喜好、贪婪、欲望，或者他的偏向，以及他的厌恶和愤怒，都没有表现出来。

那么第二个层次：喜怒哀乐之未发，谓之中。一个人是没有自己的喜怒哀乐的，因为他没有自己的私欲，没有自己的喜好，自然也就没有自己厌恶的人或者事。没有生发喜怒哀乐，什么都没有，这个称之为“中”。

那我们再来看“允执其中”，这个“中”字的重要性，尧传位给舜，告诉舜要“执中”，作为一个帝王，执中是非常重要的事情。如果不懂得执中，有自己的贪欲，有自己的偏向，整个天下就会出问题。

举例，比如说我们去读历史可以看到，如果一个帝王好色，那么下面所有的官员以及百姓，就会围绕着关于帝王好色的这个色去转，这个时候其他的东西，其他的事情，都要出现偏差。那再比如说，一个帝王，好武、好斗、好战，那这个时候就会不停地对外征战，受苦的还是百姓。

那如果一个帝王好文，有很多朝代，比如说宋朝，重文轻武，那这个时候国家就容易受人欺凌，都是因为没有执这一个“中”字。再比如说，他有自己的喜怒哀乐，有自己的喜好和偏私，他喜欢什么样的人，他会去重用这个人，而忘记了这个人是否适合在那个位置上，这就是不执中所带来的弊端。

那我们在生活当中也是一样的，比如说在家庭当中，如果我们不懂得执中的道理，就看不到自己孩子身上的缺点。比如说其他的孩子不懂礼貌我们一眼就可以看得出来。可是到了自己孩子身上就看不出来。因为我们不懂的“执中”，我们是偏私的。

还有的人，看不到自己孩子身上的优点，别人孩子身上有一个优点、有一个特长，我们是可以看得到的。为什么到自己孩子身上，我们就看不到了呢？因为我们有自己的欲望，希望这个孩子是更好的，更优秀的。所以我们永远看不到他身上的长处，看到的都是他的不足。所以这个时候，我们是没有办法中正的看待一个人，看待一个问题的。

比如说我们经营企业也是一样的，如果一个企业的领导懂得“执中”的道理，做每一件事情，我们考虑的都是这个人是否适合、他是否可以把这件事情做好，而不是自己的偏私和好恶。

我喜欢这个人，我就想让他做这个事情，可我们要考虑他是否合适呢？如果他不合适，我们让他去做这件事情，就会给企业带来很多的麻烦和损失，以及众人的不服气。所以无论是在生活当中，还是家庭当中，或者是企业，都要懂得“执中”的这个道理。