子路 ③-2故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣

子路第十三③-2

故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣！

我们做任何一件事情，都要名正言顺，如果做一件事情，从开始“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；”刑罚不中，则人心不稳。这个规律在我们生活当中，处处可用。

比如说我们在一个企业当中，我们做的这一件事情，何为名正言顺呢？是可以说得出口的，我们这个话可以堂堂正正地讲出来，这个时候名才正，言才顺，我们讲的道理是通的，别人是可以理解的，听了之后他是无可反驳的，这叫名正言顺。

所以当我们名正言顺，就是君子坦荡光明的状态。这个时候事情很容易做成，一件事情做成才能礼乐兴，礼乐代表的是兴盛、和睦美满的状态。当我们在兴盛的状态下，刑罚才会得当，比如说我们想奖励一个人，所有的人都会认同，因为有奖励的道理。

比如说我们惩罚一个人，批评一个人，所有的人都会认同，因为批评他自有批评的道理。所以这个就在一个正字。如果不是正的就行不通，你想要惩罚别人的时候，别人心里是不服气的，不服气就会产生对抗，对抗就会消极地对待工作，并且他会影响他人，这个时候人心自然就是不稳的。

所以我们无论做任何一件事情，从开始就要名正言顺，如果名不正，言不顺，这件事情的结果很难顺利，也不可能长久。

比如说我们在一段感情当中也是一样的，你名正言顺，你才敢说出口，如果名不正，言不顺，你怎么敢说出口？你不敢说出口，心就是虚的，你见人就是躲的。所以才有小人长戚戚，不懂得修身的人你总是忧虑，总是担心，担心被人知道真相。

我们去做一件事情也同理，我这个事情是欺骗对方的，你敢堂堂正正地讲出来吗？你不敢说，你不敢讲，而且你每天都会忧虑，生怕对方知道这件事情，如果对方知道了，我们这件事情就做不下去，可是旁观者清。

我们《大学》讲：“十目所视，十手所指，其严乎”。如果我们做的事情名不正，言不顺，我们真的可以掩盖得了事实吗？旁观者一定是可以看到的，十目所视，十手所指。那么多人在盯着我们的行为。

我们举几个生活当中的例子，比如说我们在工作当中，就应该踏踏实实地工作，这叫名正言顺。可是我们在工作的过程当中，如果做一些小动作呢？比如说我为了自己的私欲，比如说我在这里打游戏，这个时候你看看我们的状态，是不是偷偷摸摸的，怕别人知道，怕别人路过。一有人路过就很紧张，这个时候我们敢讲吗？名不正，则言不顺，你讲也讲不通，你怎么能讲得清楚呢？这个时候我们以为别人看不清我们的行为，实则大家都看得清楚，只是还没有到说穿的时候罢了。

我们和朋友相交一样的道理，我们和朋友相交的过程当中，我们名不正，言不顺，我们做的一些事情，明明和我们讲出来的并不一样，这个时候我们那个话就不敢讲，明明我们隐藏着自己心里的欲望和目的，但是我们却是另外一套说辞，这个时候其实朋友是可以感受到的。

而当他感受到以后，他就会逐渐地疏远和远离我们，这就是从一开始的不正，所带来的一系列的影响。所以我们自己往生活当中去思考，去延伸，但凡我们觉得忐忑的、恐惧的、忧虑的事情，都是因为这件事情的起源就不正。

起源不正，一个人就不会光明磊落，不光明磊落，我们怎么可能去做好一件事情呢？我们现在很多时候很不开心，很忧虑，就是因为很多事情，最开始就没有正心、正念、正行。所以我们学习了《论语》，学习了名正言顺，我们要懂得事事求一个正字，正是一切事物的基础。

比如说我们这里想建一个房子，你这个地基就要正，我们竖立的墙就要正，如果它是歪的，它一定要出问题的。比如说我们种一棵树，你从最一开始这棵树就要正，如果一开始就不正的，一定会越长越歪。名正言顺事情不一定成功，但是如果名不正，言不顺，事情的结果必然不可能成功，这是固定的规律和道理。

所以如果我们还觉得自己有些行为、言语是不正的，那么我们从此刻开始就要正心、正念、正自己的行为。

接下来开始总结性的说这句话的道理。故君子名之必可言也，言之必可行也。这里的言之可行，我们把它分成两个层次来理解。

第一个层次：就是我们自己的名分，我们所做的事情，是可以堂堂正正地说出来的。那么第二个层次：它是可以说得通的，可以讲得清楚，可以讲得明白，可以获得他人的认同。

我们经常讲一句话：公道自在人心，这就是言可行也。我们的话可以堂堂正正地讲，并且讲出来以后可以说得通，起码多数人是理解认同，支持的，这就叫言之可行。

所以接下来讲，言之必可行也。我们讲的话不光要能讲得通，还要能行得通。什么叫言之可行也呢？就是我现在讲出来的话，我之前在行，我现在也正在行，正在做，你才能讲得出来，你才能讲得通。比如说我现在讲：我在做生意，我在服务很多顾客，那你在说这句话的时候，说明你之前也在做这件事情，现在正在做这件事情，这个时候你才能讲得通，你才能行得通。

再比如说，我说我在做医生，我在救助很多病人，这种话说出口的时候，说明我们之前在这样做，现在也在这样做。比如说我是教学生的老师，我说我一直在教学生，我想帮助更多的孩子，这叫言之可行也。我们讲出来的话，我们正在行，并且行得通，而不是讲大话，讲空话。

儒家讲谨言慎行，讲出来的话我们要很严谨，做出来的行为也要很慎重。你看我们很多时候讲话是如何讲的，我想如何、如何、如何，你问他，你都做了什么呢？虽然我现在还没做，可是我想做，这就叫言之不可行。你不知道自己是否能做得到，你也没有为此而努力过，怎么能叫言之可行呢？

我们看君子之风范，我们讲出来的话，是正的，是行得通的，我们正在讲话的，行为的具体事情，都是我已经做的，或者是我正在做的，以及我能做到的，君子是不讲空话的，故而讲躬行君子，君子讲出来话以后，我还要去躬行，还要去践行。

君子于其言，无所苟而已矣。苟：苟且、随意、马虎，得过且过。君子对于自己的言语、言行，是不会那么随意的，是不会如此马虎的，不会得过且过。

我们先来看这段故事的背景，卫出公在做卫君第四年，想请孔子为政，这个时候孔夫子说“必也正名乎”，先要正名。子路说怎么还有这样的事情？为什么一定要正名呢？孔夫子接下来给了答案，“名不正，则言不顺”。所以一切事物发展良好的起源在于正，如果我得过且过，就是这里讲的苟且了。说已经做了四年的卫君了，那就这样吧，我们得过且过，但孔夫子不会。

这句话我们要思考自己的人生，看看我们人生当中有多少事情，都是马马虎虎，得过且过的呢？

我们举个例子，我现在没有知识、没有智慧，这么多年都过来了，我今年都四十岁了，我都五十岁了，算了吧，就这样了吧！这就叫得过且过。比如说我做一个工作，我明知道这个工作做错了，这个事情是不应该这么做的，可是我们又开始苟且了，说已经这样了，算了吧，都已经做了两天了，如果我再重新去做，还得重新返工，要不然就这样吧，这就叫苟且。

我们在生活当中也是一样的，说我现在很痛苦，我现在很迷茫，我也想要去改变，但想一想算了吧，我都已经痛苦了这么多年，都已经焦虑了这么多年，要不就这样吧，这都是苟且，都是得过且过的态度。当我们是这种苟且随意的态度，就是对自己极大的不负责任，我们对于过去所发生过的事情，以及自己当下的马虎，当下的得过且过，都是接下来对余生的更加不负责任。

如果我们没有意识到还好，说明我们没有智慧，我们认知不够，可是我们如果意识到了自己是有问题的，自己当下是需要改变的，而我们自己还放过自己，自己还很马虎，很随意的去对待，那你就是在浪费你接下来生命的时光。

一个人要懂得修身，一个人要懂得克己，发现自己的不足，发现自己的问题马上改过，片刻都等不得。这个时候我们接下来的生命状态，才能变得越来越好。所以孔夫子的这种态度，是值得我们学习的，“必也正名乎”,我不可能因为你已经做了四年的卫君，我就能得过且过，要不然我就不去做这件事情。

你看我们的工作态度，是不是如此啊，这个事情要不然我就不做，我要做就必须把它做好，这是认真严谨的态度。我学习我就尽己之能，行之以忠，我尽心尽力地努力去学习，我不可能轻易放弃。我对待生活也是一样的，我自己的生活，我要自己去做主，我要靠自己的能力，靠自己的智慧，靠自己的付出去改变，而不是得过且过的状态，这里讲“君子于其言，无所苟而已矣！”。

那我们刚才这段话，就把它更加地往生活当中去延伸了，“君子于其言”，自己说的话不会得过且过，不会随意马虎，那我们对自己的行为，同样的，“无所苟而已矣”。我们对自己所做的事情，也不能随意马虎，我们对自己的人生，我们对自己的感情，我们对自己的事业，我们对自己的工作都是一样的，哪一件事情都无所苟而已矣，不可能马虎，得过且过的。

还有一件最重要的事情，我们对自己的修身，不能得过且过，我们讲儒家文化最重要的一件事情，莫过于修身，修身就包含着“明德、亲民、止于至善”。对于自己修身这件事情更不能苟且，不能得过且过，我们需要不停的去反观自省，看到自身的问题和不足。看到自己的问题以后，一定是行之以忠，尽心尽力地去改变。

我们很多人学习圣贤文化，差也就差在了这里，我们意识到了自己的问题，我们也看到了自己的不足，但是得过且过，随意马虎，对自己并没有那么高的要求。所以导致我们学了很多的知识，学了很多的文化，但是我们的智慧并没有增长，我们的仁德之心并没有增长，就是因为这里得过且过了。所以一个君子对于自己的言行，对于自己所做的事情，对于自己修身这件事情，是不会马虎对待的，一定是认真严谨的态度，一定是行之以忠。