《在宥》第一讲（7）可有可无的八项指标

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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 “说聪邪，是淫于声也”，我们的耳朵也是一种探测器，也是一种搜索器。天网工程离不开我们的眼睛、耳朵，没有天网工程，我们还是靠自己的眼睛、耳朵，有了眼睛、耳朵，才能观察周边的环境，对自己安不安全？对自己有利无利？这些都要靠我们的耳目。“你说话得留心呀，外面可是耳目遍布的呀。”这是历史上特务政治给社会民众布下的阴影。但是“说聪”，想让自己的耳朵更上一层楼，那就是“淫于声”，你就陷在这类信息的罗网之中。

我也经常说，我们的注意力是唯一的，时间是唯一的，精神是唯一的，就是现在、此刻、当下。你现在、此刻、当下把注意力放在眼睛，放在耳朵及相应的色声上，那你的心就在眼睛、耳朵及相应的事物上。陷于具体的事情，你的心就在具体的事情上。你今天在抓贼，心就在抓贼上；你今天要攻关，心就在攻关上；你今天要打算盘，心就在打算盘上。用现在佛教的话来说就叫着相，也叫着事，会把我们的菩提性给束缚了，把我们“竖穷三界，圆裹十虚”的真如佛性约束在一个很细小的具体事项之中。从道家来说，就是把我们的大道拘束了，划不来。所以修道的人要在这方面得解脱，从有为之中解脱到无为，从具体的事物之中，从有相的事情之中解脱到无相。通过排比、顺推，就可以达到道人的境界。

“说仁邪，是乱于德也”，我们学儒的朋友喜欢仁，也喜欢说仁、谈仁，说仁的人就已经离开德了。如果是有德的人，大德不德、大仁不仁嘛！真正的仁人哪里还需要去说仁呢？哪里还需要去好仁呢？你喜好仁，那就说明你离仁义道德太远了，仁义道德是外在于你，你才会去不停追求。

“说义邪，是悖于理也”，对不义之人，才给他说义，说某人不仁不义、不好，为什么呢？这个人不好，已经不仁不义，你才给他说仁义，你不能“治未病”。另外，说仁义的人是不是多事呢？你如果给老虎、狮子说仁义，说你们不要吃牛羊，牛羊又没有惹你们，你们凭什么去吃它们？这个道理你能说通吗？你让老板不要赚钱，他怎么可能不赚钱？不赚钱，他就不当老板了，对不对？你说要他去奉献，要交税，他交给国家的税只是他利润的一部分，把他的利润全部捐献给国家，全部捐献给穷苦大众，那老板的资本还能运转吗？根本没法运转，这样的企业也就该破产了。

所以，“说义邪，是悖于理也”，利润要不要？要，并不是不要，但是不能悖于理。我是老板，我今年赚了一百万元，我可以拿十万元做公益事业，拿十万元奖励有功人员，余下的还要投入技术升级，投入再生产，扩大生产规模。为了将来有更大发展，自己应有一个“义”，但也不可能为了一个“义”字，就去倾家荡产。

可有可无的八项指标

这里接着说后面的四项指标。“说礼邪，是相于技也”，这里的“相”，有执着和烦琐的意思。你今天走路，姿势不好看，衣服没有穿周正，到朋友家做客，见到老人话也不会说，问候一声也不会，这样就不对。我们无论走到哪里去，待客应有道，拜山还是应该有道。

我这次到四祖寺，明海法师也去了，他现在是河北柏林寺的方丈，到四祖寺去看他的师父净慧老和尚。老和尚现在在老祖寺修庙，他也得给老祖寺上点供养啊。这次去四祖寺供养几千块，老祖寺供养几千块，虽然都是自家屋里的人，但是礼不可缺，缺了礼，人家就会说你不懂事。这些对不对呢？对呀。见了师父该不该磕头？该磕头。进了寺院该不该供养？该供养。见领导该不该问候？该问候。你去见老丈母娘，该不该讲礼节？就算是女婿，也该穿得周正些，不能穿得像济公和尚一样，鞋儿破，帽儿破，穿得破破烂烂地去见丈母娘，惹得丈母娘把你扫地出门，你还想不想当女婿呢？

但是这些合理的东西，也不能“相于技”，有些人刻意地去循礼，走到哪里去都客气得不得了。我是最怕客气的，谁给我讲礼节，我躲都躲不及。这次刘东亮在四祖寺见到我，给我打了个拱，说：“我知道老师不讲究磕头，我也就免了，不磕头了。”我说：“好，我不敢受人磕头的。”因为有些人太客气了，真麻烦。到寺院里去，早上上殿、过堂，都有礼。遵不遵循？要遵循，而且还要法相庄严。随众上殿，你要把服装穿好，鞋子穿好，把一套念颂次第念诵完，基本上要一个钟头，然后又到五观堂里去念念经，饭摆在桌上都冷了，你都不敢动筷子。最后把天神、土地、各路鬼神供养完了，再把木鱼一敲，这下好了，大家才能端起碗进餐。

作为寺院，它需要这些规矩，出家人当然要讲这些规矩。作为在家人，一般的老百姓，就不需要这些规矩。以前在儒家社会，特别是春秋时代，要遵循周公之礼，这是很烦琐的。最近中央电视台十频道，根据西安发掘的西周明堂建筑来讲古代礼仪，第一道门应该行什么礼，第二道门应该行什么礼。进了内室，主人应该行什么礼，客人应该行什么礼。主人拜客人，两人对拜，然后分左右进屋，然后免冠脱鞋等一系列的礼，麻烦透了，这些在《仪礼》里是写得清清楚楚的。

道家就觉得这些事情麻烦，“说礼邪，是相于技也”，是着相，在礼上执着于一些具体的事相。好在我们不是外交部官员，没有到外交部礼宾司去受训，也没有出使哪个国家。如果作为使节出国了，礼宾司就要把一条一条的规矩给你讲了。到日本去，人家忌讳什么，人家的礼节是什么；到俄罗斯去，人家的忌讳是什么，人家的礼节是什么。总之，习俗文明不同的国家，它就有不同的忌讳、不同的礼节、不同的习俗，大家就要注意。累不累人呢？确实累人。

“说乐邪，是相于淫也”，音乐你喜欢吗？乐，的确有移情的作用；进一步来说，它也有煽情的作用。怎样在音乐之中达到一种清纯的平衡？经典音乐要好一些，靡靡之音就不行，乱人心智。“郑卫之音”很低俗，孔夫子都说“郑声淫”嘛！弄不好就乱性。所以我们现在看到歌舞厅里的人，跳舞时的那个疯狂，确实感觉到有点恐惧。

“说圣邪，是相于艺也”，你说圣，说圣人，你这样提倡，那样宣传，当然圣人有标准，孔夫子就是圣人。诗、书、礼、乐、射、御，这些都是艺，六艺嘛。你仅说圣人的这一套，你就着相于此、执着于这些方面的技艺了。

“说知邪，是相于疵也”，有文化的人，容易看到人家的疪漏，总爱找别人的毛病：衣服没有穿对，说话有毛病，不符合逻辑，自相矛盾，违背公理了……越是聪明的人，越容易发现人家行为上、语言上的种种不是，也容易发现社会上的种种阴暗面。所以这个智慧有没有用？会不会让我们惹麻烦？的确会使我们的身心疲惫不堪。