《老子道德经新编》22-徳经53-55章

第五十三章 谦下无厌
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。[66]
大国者下流。天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。[61]

注释：
王（wànɡ）：原意指君主。这里指望归、归往的意思。
重：累；不堪。
下流：众水汇集处。意卑下。
交：会集；会总。
下：谦下。
取：借为“聚”。以取，以聚人；而取，聚于人。
兼畜：兼，聚。畜，蓄养；养护。

译文：
江海所以能够成为百川的归往之处，是因为它善于处于低下的位置，所以才能成为百川之王。因此圣人想要居于百姓之上，一定要对百姓言语谦下；想要居于百姓之前，一定要退让于百姓之后。这样，得道的圣人虽然居于百姓之上，而百姓并不感到负担沉重；虽然居于百姓之前，而百姓并不感到损害过度。因此天下的百姓都乐意推戴他而不厌弃他。因为他不与人相争，所以天下就没有人能和他相争。
大国居于江河的下流，处于天下雌柔的位置，为天下所归附。雌柔常以静定胜过雄强，因为静定就是处下的。所以大国谦下于小国，可以聚会于小国；小国谦下于大国，可以见容于大国。所以大国谦下以聚会于小国，小国谦下而见容于大国。大国不过要聚养小国，小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到自己的愿望。大国尤其应该谦下。

导读：
老子深深感到那些站在上位的人，威势凌人，对百姓构成很大的压力；那些处在前面的人，见利争先，对百姓构成很大的损害。因此唤醒统治者应处下退让、不与民争。提醒得道的圣人想要成为百姓的先导，一定要对百姓言语谦下；要成为百姓的表率，必须要把自己的利益放在他们的后面。这样百姓就不会感到负担过重、损害过大。面对百姓始终处下、居后、宽厚、包容的像江海一样，不与百姓争名夺利，百姓当然就乐意推戴他而不是厌弃他。
讲到大国和小国的关系。大国想要聚会小国、蓄养国力，小国想要依附于大国，提升国力，那么只要都用“谦下”的态度即可。柔弱、处下是道的基本特性，国际关系的处理也遵循这个道理，也坚持“谦下”的态度，就没有什么事情不可以和平解决的。所以“谦下”才是处理国与国之间关系的根本态度。
在世界事务中，因为大国处于支配性地位，一个蛮横无理、狂傲自大的大国往往恃强凌弱、以大欺小，为了一己私利，欺负他国，不是造福世界，而是祸乱世界。但往往会得到损人害己的结果。所以人类世界能否和平繁荣，很大程度上决定于大国的态度。所以老子要求大国“下流”“宜为下”，就是说大国尤其应该“谦下”。
圣人有谦谦之德：谦下于天下，天下乐推不厌。

第五十四章 谦卑无损
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以正将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。[39]
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。[42]

注释：
一：这里指道。得一，与道相合。
以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。
正：官长；君长。
致：达到；实现。
歇：停止。这里意为灭亡的意思。
蹶：跌倒。比喻失败或挫折。
孤：失去父或父母的孩子。这里意为孤独之人。
寡：死了丈夫的女人。这里意为寡居之人。
不谷：凶恶不善的人。与孤、寡均为君主自贱之称。
琭琭（lù）：（玉）有光泽的样子。
珞珞（luò）：本意形容石头坚硬。

译文：
从前得到一的：天得一而清明，地得一而安宁，神得一而灵验，谷得一而充盈，万物得一而生长，侯王得一而使天下安定，都是因为得一而达到的。天不得一而清明恐怕将会崩裂，地不得一而安宁恐怕将会塌陷，神不得一而灵验恐怕将会消失，谷不得一而充盈恐怕将会枯竭，万物不得一而生长恐怕将会灭绝，侯王不得一而使天下安定恐怕将会被推翻。
所以，尊贵是以卑贱为根本，高上是以低下为基础的。因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是把低贱当作根本吗？难道不是这样吗？所以最高的称誉是无须去称誉的。因此不愿华丽如美玉，宁可坚实如顽石。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但是王公却用来称呼自己。所以一切事物，减损它有时反而得到增加，增加它有时反而受到减损。

导读：
本章中，老子重点强调了“一”的概念，并反复使用了一。究竟什么是一呢？从狭义上来看，一就是唯一、统一的意思；从广义上来看，一是一个十分抽象的概念，它既指物质的唯一性，也指认识的统一性。老子认为，一是万物的最早起源，世间万物全都是由一慢慢衍生出来的。所以，这个一是万物所共有的一，任何事物都是从一开始的。老子列举了天、地、神、谷、万物、侯王，说天与道相合便会变得清明，地与道相合便会变得宁静，神与道相合便会灵验，川谷与道相合便会盈满，侯王与道相合便能使天下大治。老子通过以上所列举的事物，阐明了“一”是万物存在的基础及万物始祖的道理。“道生一”，所以我们由此可以认为这个“一”就是那个生发万物的大道。
天、地、神、谷、万物、侯王都会与道相整合，以达成天朗地清、神灵人和、天下平安的盛景。否则，如果上天不能与道相合，便会崩裂；如果大地不能与道结合，便会废止；如果神灵不能与道相合，便会消失；如果川谷不能与道相合，便会枯竭；如果万物不能与道相合，便会遭到毁灭；如果侯王不能与道相合，天下就会发生动乱。这些显然不是我们希望看到的结果。
天不清明不至于马上崩裂，地不安宁不至于马上塌陷，神不灵妙不至于马上消逝，川谷不盈满不至于马上涸竭，万物不生长不至于马上绝灭，侯王不能维持公正的权威不至于马上被颠覆。但是如果一直这样下去到达一定程度，这些情况就一定会发生。人们不能只看到天的清明，只看到地的安宁，只看到神的灵妙，只看到川谷的盈满，只看到万物的生长，只看到侯王要成为天下正统的楷模，还要看到所以能够如此的原因是道的存在，是道的作用使得天地神人万物天下所以能够如此的运行变化。
因此侯王应该体会道的处下、谦卑的特性，得道的圣人之君不仅仅是要从称呼上自谦、自贱，关键的是要在为政过程中保持谦卑、处下、居后的品德，坚守朴质坚韧，不要浮华不实。因为它们越是真诚的自谦、自贱，越能得到天下百姓的拥护和尊敬。这也就是损之而益、益之而损的相反相成的道理。
圣人有谦谦之德：谦卑为本，处下为基。

第五十五章 谦诚无难
为无为，事无事，味无味。
图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。[63]

注释：
味无味：味，品味；体会。无味，意指道。王弼注：“以恬淡为味，治之极也。”《道德经》原文三十五章说：“道之出口，淡乎其无味。”“味无味”，意为要品味那种淡而无味的道的奥义。
图：谋划；谋求。

译文：
以无为的原则去作为，以无事的方式去做事，去体会恬淡无味的道的奥义。
克服困难要从容易的地方入手，做成大事要从细微的地方入手。天下的难事必定是从容易的地方做起，天下的大事必定是从微细的地方开端。因此得道的圣人始终不自以为大，所以能够成就其大事业。
那些轻易承诺的必定很少兑现，把事情看得太容易必定会遭受更多的困难。因此，得道的圣人也总是非常重视困难，所以最后就没有困难了。

导读：
《道德经》原文第二章说：“圣人处无为之事，行不言之教；”本章又提出“为无为，事无事，”都是一个道理，无为、不言，是道的基本特性，做事这样去做，教化这样去教，就能很好的体会到道的深刻奥义了。
要解决大的困难问题要从比较容易的地方入手，要实现远大的目标要从比较细微的地方入手。克服天下的难事，一定是由不断解决简单的问题积累而成的；完成天下的大事，一定是由不断地完成微细的小事累积而成的。不捐小，不弃细，不自大，不轻难。就可以克服大难，做成大事。圣人重视困难，会从易到难一步一步、扎扎实实地去做，困难就会被一个一个的克服，最终就没有困难了。
老子一出口就是一串的警句、格言，无须推导，无须论证；没有问题，无可怀疑；全书如此，气死西哲。
圣人有谦谦之德：谦逊诚实，不自为大。