认请自我的面具

认清自我的面具

要确保“我”不进入到任何一个领域中，这是极其艰难的。自我以很多方式隐藏着，它藏在每一块石头底下，自我可以躲藏在慈悲中，跑到印度去照料那些穷人，因为自我依附于某些观念、信念、结论和信仰，这些东西使我变得有同情心，因为我爱耶稣或者克里希那，我想要上天堂。

自我有着很多的面具，冥想的面具，实现终极的面具，那种“我觉悟了”或“我知道我所说的东西”的面具。而所有那些对全人类的关心则是另一个面具。所以我们必须有一个非凡、敏感和迅捷的大脑，才能看到自我隐藏在何处。这需要巨大的注意力，观察、观察、再观察。但你们不会去做这些。也许你们都太懒惰，或者太老了，你们说，“看在上帝的份上，所有这些都不值得做，不要打搅我了”。

但如果我们真的想要非常深刻地探究这一点的话，我们就必须像鹰一样地注视思想的每一次运动，每一次反应活动，由此大脑就可以脱离它的局限。讲话者是在为他自己说这番话，而不是为任何其他人。他也许在欺骗自己，他也许正在试图伪装成这个或者那个——你明白了吗？他也许就在这么做，而你并不知道。所以你要抱有极大的疑虑、怀疑和疑问，不要接受别人所说的东西。

因此当大脑没有了局限，它就不再会退化了。当你年纪越来越大时，当人们变老以后，大脑也会开始磨损殆尽，失去了自己的记忆，会以固定的方式来行动，你知道所有这些。这种退化并不仅仅发生在美国，退化首先是发生在大脑中的。当大脑彻底摆脱了自我，从而不再受制约时，那时我们才可以问：什么是心灵？

古代印度人探询了心灵，他们作出了各种假定论述。但是去掉所有这些，不要依赖任何人——不管他是多么古老，多么传统悠久——那么什么是心灵呢？

我们的大脑不断地处于冲突中，因此它是失序的。这样的大脑无法了解心灵是什么。心灵——不是我的心灵，而是心灵，而是那个创造出宇宙的心灵，那个创造出细胞的心灵，那个心灵就是纯粹的能量和智慧——只有当大脑自由时，心灵才会和大脑产生联系。但是如果大脑是局限的，它们就不会有联系了——你不需要去相信这些话。所以智慧是心灵的本质，而不是思想的智慧、失序的智慧。它是一种纯然的秩序、纯粹的智慧，因此它就是全然的慈悲。当大脑自由时，心灵就会和大脑产生一种联系。

On Mind and Thought, Saanen, 25 July 1983

《你将成为自己的光》,第四章，“至高的智慧无处不在”

克里希那穆提