术不可不慎：怎么选工作才是对自己负责？

确立人的主体价值之后，学会与人为善

接下来我们来看“术不可不慎”。

孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？”什么叫矢人呢？矢人就是做箭的那个人、制造弓箭的人。这个人难道比那个制作铠甲的人坏吗？函人就是制作铠甲的人。

“矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。”你看，矢人因为他是做箭的，他唯恐箭射出去以后不伤人，这个人内心当中整天想着伤害别人。函人唯恐伤人，他做铠甲的，他整天害怕别人受伤，所以他慢慢地内心当中一天到晚想的都是怎么能够保护别人。其实这两个人在做矢人和做函人之前，有可能是差不多的人，但是后来两个人的心性差得越来越远，一个老想害人，一个老想保护别人。

“巫匠亦然，故术不可不慎也。”巫就是医生，先古时期巫医不分家；匠就是木匠，木匠要干吗呢？木匠经常要做棺材。所以一个医生盼望人能活得长一点，做棺材的人希望人早点死。早点死，我棺材卖得多。故术不可不慎也，就是孟子说，选择拿什么手艺吃饭这件事，你还是要慎重一点。

孔子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得智？”这是《论语》当中的话，一个人选择在哪儿住，选择跟哪些人待在一起，这是非常重要的一件事。你如果不是选择跟那些能够让你变得更好的人待在一起，你怎么能够被称作是明智的呢，怎么能够被称作是有智慧的呢？

“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”说到住这件事，孟子认为最好的住处是安住在仁当中，仁这个东西是天之尊爵。你不是觉得自己是个平头老百姓吗？你别担心，你别觉得自己没有价值，只要你符合仁德，你心中有仁义在，老天爷会给你一个尊爵。你是一个志士仁人，这个尊爵本身的荣耀，要比那些帝王头上的重要得多。然后人之安宅也，你可以安住在仁当中。哪怕你颠沛流离，“造次必于是，颠沛必于是，君子无终食之间违仁”，那不就是安住在仁当中嘛。

“莫之御而不仁，是不智也。”就假如没有人阻挡你，没有人影响你，而你选择不做一个好人，这个是不明智、不聪明的表现。

“不仁、不智、无礼、无义，人役也。”就是如果一个人不仁不智，同时又不讲理又不讲义，仁义礼智我都不要，这种人叫什么呢？孟子给他起了一个名字叫人役，就是天生的奴仆。放弃了自主性，你完全把自己交托给了欲望，交托给了外部的环境。因为仁义礼智都需要你有独立的思考，都需要你不能够同流合污。而我们特别容易被外在的环境带走，别人怎么做我也怎么做，别人干坏事我也干坏事。为什么？因为他们都可以这样做，我为什么不能这么做。当你心中失去了仁义礼智的约束以后，你被社会的惯性带走了，你其实已经变得不自由了。这个叫作放弃了独立自主的选择，所以孟子把这种人叫做天生的奴仆，人役也。

“人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。”我们不愿意被别人奴役，我们特别不希望成为别人的操纵对象，叫耻以为役。但是你已经放弃了自己的自主权，你已经放弃了仁义礼智，成为了欲望的奴仆、惯性的奴仆，这时候你还整天说自己不愿意被别人管理，不愿意被别人指挥奴役，这不是很可笑吗？像什么呢，就好像你明明就在做弓箭，你还觉得做了弓箭很丢脸；你明明就在做那个箭头，你又觉得做箭头很羞耻。

“如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发。”就如果你真的以此为羞耻的话，那你不如好好地行仁义，去做一些好事。怎么做好事呢？怎么做好一个仁人的行为呢？这个成语非常重要，叫仁者如射。就是你要想行仁义这样的事情，就像射箭一样，仁者如射。这有什么关系呢？射者正己而后发，就是你要想把这个箭射中——我射过箭，感受很深，射箭的时候你一定先把自己端正，先把自己的气息调匀了，动作整个都做对了，然后撒手，就能射中。射箭最怕眼睛一个劲儿地瞄那个靶，手动来动去，但气息根本不稳。你总盯着那个靶子看，很有可能射偏，会射的人是调整自己的呼吸，让自己稳定，撒手。所以射者正己而后发，你一定是先把自己调整好了再发射。

“发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”就是如果没有射中，你不要埋怨那些射中的人，你不要埋怨那个射得比你好的人。人家比你射得好你怪人家：我没射中箭都是你捣乱的！不是。你应该反求诸己而已矣，反过来在自己身上寻找自己的问题，这就是为仁之道。

我们很多人选择做了好人以后，老觉得吃亏。孔子讲“求仁而得仁，又何怨”，但是很多人就是喜欢怨：你看你老让我做好人，我听你这儿讲樊登读书，整天叫我做好人，你看我在生活当中吃了多少亏，我这儿也吃亏，那儿也吃亏。吃亏就好比射箭没射中，射箭没射中应该怎么办呢？反求诸己而已矣。这次做仁收到这样的一个结果，那我下次再怎么做、再怎么调整、再怎么改进方法，能够把这个箭射得更准，能够让我的生活变得更加从容、更加美好，同时不违背我心中的仁义，这就是我们求仁的道理。经常性地要反求诸己。

所以这一段，孟子告诉我们大家说：术不可不慎。如果你选择了一个糟糕的工作，长期地做下去慢慢就会影响到你的心性，但是我个人觉得重点可能不在这儿，重点可能不在于说我们究竟应该选择一个什么样的具体的工作，重点是在于：我们选择任何工作的时候，内心当中都要保有我们的那个仁。内心当中都要去关心他人，都要去体会到他人的感觉，想到自己为这个社会所做的贡献，然后不断地调整自己，让自己能够变得更好，而不是怨天尤人地责怪别人。这时候可能你做任何事的状态都会变得不一样。

“人役而耻为役”这句话我们在心理学当中能够找到特别多的依据。比如说有一本书叫《我们内心的冲突》，就是我们很多人每天生活在大量的冲突当中，我们都希望对孩子好，但是我们表现出来的行为，就是不断地欺负这个孩子；我们渴望得到爱，但是我们天天跟爱人吵架、大喊大叫。你做得对吗？矛盾的。你所做的事跟你想要的事完全是两个方向。

那为什么很多人在生活当中就是会产生这样的矛盾？这个叫作人役而耻为役。你问他的表面想法：你希望成为一个奴隶吗？我当然不希望成为奴隶了。但是他自己已经选择了做“奴隶“，他已经选择了被外在的条件所约束，而放弃仁义礼智的选择。这就是我们内心的冲突和矛盾，所以有机会大家可以读一下这本书，不要做一个自己束缚自己的人。

好了，接下来我们来看下一章，与人为善。

孟子曰：“子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。”我原来讲课的时候经常会讲这个成语，说子路叫闻过则喜，大禹叫闻过则败。就是孟子说别人告诉子路他有过错，子路就高兴，发自内心地高兴。子路这个人有个好处是什么呢？就是他闻过则喜。但他改起来很慢，可能年纪大了。但是你看颜回不一样，颜回叫“不迁怒，不贰过”，颜回错一次，别人一指出来，下次立刻就改正了。但是能做到闻过则喜，真的已经很不容易了。然后禹闻善言则拜，听到别人说了好的、有见地的话，向别人磕头鞠躬。

“大舜有大焉，善与人同。”就是大舜更厉害，善与人同。什么叫善与人同呢？一种理解是，他有好的想、好的事情，他可以跟别人分享，叫善与人同。还有一种说法是他善于和别人达成一致。因为你想，你要做一个君主，你需要处理多少矛盾、多少不同的利益，但是他能够把大家同化在一起，能够把大家团结起来。叫善与人同。

“舍己从人，乐取于人以为善。”就是他能够放下自己的成见，放下自己的想法，就好像孔子讲“毋意、毋必、毋固、毋我”，一个人如果对自己的想法特别执着，就很难做到舍己从人，即使别人说得有道理，但那不是你的想法，你不管自己的想法有没有道理都要坚持。但大舜能够做到舍己从人，然后乐取于人以为善，乐于向别人学习，让自己能够变得更好。

“自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。”舜这个人一开始是种地，后来又去做陶器，做工匠，然后又去做渔夫，最后才做到了帝王，这一路上无非就是向别人不断地学习，不断地提高自己的心性。

“取诸人以为善，是与人为善者也。”这里说的与人为善跟我们今天所讲的还不太一样，我们今天讲与人为善，是你多跟别人说好话、多帮人做一些好事，对别人好一点。但是孟子说的与人为善，是取诸人以为善，就是你能够多从别人身上吸收好的地方。

“故君子莫大乎与人为善。”所以作为一个君子来讲，最大的成就，莫大乎，就是与人为善。就是你能够在一生当中不断地学习身边人，不断地学别人好的地方，看到别人进步的地方，来改变自己。

与人为善是由内向外地扩充善，善与人同是从外向内地吸收善（是不是反了？）。所以我们能够减少我执，保持谦虚的心态，保持学习的成长的心态。这个很像我们讲过的一本书，叫《终身成长》。那里边就讲说这个世界上只有两种人，一种叫固定型人格，他总觉得自己是对的，总希望维护自己的面子，他总觉得自己今天一城一池的得失是非常重要的。但是一个成长型心态的人永远可以改变自己，永远不怕丢丑，永远不怕承认自己错了。因为他最重要的事情是让自己变得不一样，让自己不断地进步。

我们都讲从善如流，就是你听别人讲的对的事，你应该跟着人去学习。但是这个事难度很大，为什么呢？还有一个词叫“从善如登，从恶如崩”。登就是登山的登，一个人想要学好像登山一样困难，一步一个台阶，慢慢学了再累积，有时候学了还会忘。好多人问为什么读了书总是忘记，因为从善如登——读书、学习、变好，不是一件容易的事。从恶如崩，就是如果你今天说我要变坏，那就好像山上的石头崩下来一样，快得很。假如你说我现在去学习赌博了，我现在去学习放荡了，我现在去学习干坏事了，你发现很快你就跟他们达到同一水准了。

所以虽然说尧、舜、禹这样的人说“君子莫大乎与人为善”，看起来不是一件很困难的事，无非就是修炼心性，让自己变得越来越好，但这件事情确实是不容易的一件事，需要学会真正意义上地与人为善。