13.8 中国科学与西方科学的思辨（中）

中国科学与西方科学的思辨（中）

⼀、知识点

1、地主之谊：

地主之谊，汉语成语，拼音是dì zhǔ zhī yì，地主:当地的主人;谊:义务。意思是指一个区域的人对另一个区域的客人进行招待的义务。出自《左传·哀公十二年》:"子服景伯谓子财曰:'夫诸侯之会，事既毕矣，侯伯致礼，地主归饩，以相辞也。'"

2、解剖：

解剖(jiě pōu)，是一个汉语词语，意思是对事物作深入的分析研究。同时，解剖也是一个医学、生物学用语，是指用特制的刀、剪把人体或动植物体剖开。解剖学还是一门历史悠久的学科。

早在我国战国时代(公元前500年)，我国第一部医学经典著作《内经》中即已有关于人体解剖学知识的广泛记载。《内经》中提到"若夫八尺之上，皮肉在此，外可度量循切而得之，其尸可解剖而视之，其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短……皆有大数"。

3、天人合一：

“天人合一”为中国哲学思想，儒、道、释等诸家各有阐述。天指天空，也指天道，还指自然大道，道家道教所说的天，多指自然、天道。天人合一，多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。

人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也”，天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人修行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身上的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

在自然界中，天、地、人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。《易经》进一步说：“立天道曰阴阳，立地道曰柔刚，立人道曰仁义。”天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。

在道教道法中，天人关系为“天人感应”，认为宇宙和人是相互交通的，由精气沟通天人之间的联系，道行高深的道士能够通过自身的修为、法术感应天道，从而祈晴祷雨，利人济物。内丹学中，认为天人一气相通，可以“将无涯之元气，续有限之形躯”，结就灵丹，点化阳神，进而炼神还虚，与道合真，合于自然无为之道，道通为一，是最为究竟的“天人合一”。

4、中药炮制：

中药炮制是中国医药遗产的组成部分，数千年来，对中国人民防病治病中起了重要作用，保证了中医临床用药安全有效。中国第一部药书《神农本草经》序例写道，”药有毒无毒，阴干暴干，采造时月、生熟、土地所出真伪陈新，并各有法。若有毒宜制，可用相畏相杀，不尔合用也“。中国名医张仲景也认为药物须烧、炼、炮、炙，生熟有定，或须皮去肉，或支皮须肉，或须根去茎，或须花须实，依方拣采，治削，极令净洁。后世有关这方面的论述更是繁多，说明中国中药炮制学源远流长，逐步形成了一门独特的制药技术。

二、金句/精华笔记

1、我们可不是这样，我们中国人的隐私没有认为自己是一个主体，它是一个客体。我们用的餐具也绝不是技术，而是艺术，就两根木棒，它千变万化，在这个千变万化当中，我们把食物送到嘴里吃下去，它也不叫主体消灭客体叫完成了天人合一，而且我们向来以食为天。

2、技术是对自然界的一种态度，技术本身就是一种自然观。技艺，技巧不是技术，是技巧的技，艺术的艺，技艺是另一种自然观。

三、全文逐字稿

课程文稿

中国文化精神刚才我已经讲了，来自中国的思想“天人合一”，所以在中国思想中形成的人与自然界的关系，一定不是人征服自然、改造自然，而是一种艺术的关系。这种艺术的关系我们称它为手艺、技艺。

中国思想不可能产生对自然界的抽象态度，把它抽象为一个物质世界，然后相信自己的理性，纯粹的理性，用它的形式法则——这个理性的最明确的形式法则就是数学理性，用它来处理和研究自然经验，不可能的。

我曾经跟一位到我们哲学系来访学的美国哲学教授开过一个玩笑。

他到我们这来做visiting school（访问学者）了，那么我们当然除了安排他的访学活动，我们还得尽地主之谊请他吃饭。你既然到中国来，我们请你吃饭，你就入乡随俗，我们请你吃中国菜，我们不可能在这里请你吃西餐的，那么就来了。

来了坐在桌子上大家一起吃了，我们的餐具是什么？碗、碟，之外就是那一双筷子，两根木棒交给他了。那么有一道菜上来了，鹌鹑蛋。这位美国教授举起手中的筷子去夹那个鹌鹑蛋，我在旁边观察着，夹了5次没成功。第6次终于夹成功了，要送到嘴里去，还没送到嘴里，在嘴边就掉下去了，掉到地上了，他叹了一口气。

他看看我们一个个都非常流畅地运用着筷子，他叹了口气，他说你们中国人真聪明，我说这跟聪明没什么关系，你们也不笨的，这是哲学的差别。他说这里面也有哲学吗？我说有。

我说你们欧洲人西方人怎么饮食的，有餐具。你们的餐具是怎样的呢，一个盘子叫plate，然后有刀有叉，用一把叉、一把刀来解剖分析那个食物。这个食物（food）就放在plate上面，是你的object（客体），你是要消灭它的主体，主体面对客体用的手段，叫“解剖分析”，这叫technology（技术）。那么你们就这样的完成了饮食，终于把食物用刀叉的方式解剖，分析完了以后塞到嘴里吃下去，把它消灭了。

我们可不是这样，我们中国人的饮食没有认为自己是一个主体，它（食物）是一个客体，我们用的餐具也绝不是技术，而是艺术，就两根木棒，它千变万化。在这个千变万化当中，我们把食物送到嘴里吃下去，它也不叫“主体消灭客体”，叫“完成了‘天人合一’”，而且我们向来以食为天的。

他听到这里有意思，这里面居然也有哲学，后来我说这开开玩笑。我这个玩笑里面还是有点道理的，在这种西方人的饮食习惯当中，我们已经看到了他的哲学思想的某种影子了，我们看到了他们认为解剖对象的重要性，分析对象的重要性，我们从不解剖，也从不分析，我们就是艺术。所以这一双筷子叫艺术，他的刀叉叫技术。

这是个有趣的谈话，因为偏偏两个人都搞哲学，自然就把那个事情扯到哲学上去了。但是比较有意思，它能说明问题，说明什么呢？

在中国思想中，以及由中国思想形成的中国人对自然界的态度一定不会是技术的，一定是艺术的，在艺术中我们完成了“天人合一”。

所以你如果拿西方医学做标准来看中国医学的话，他们还有一个重要发现，什么发现？中医当中没药的，所谓中药其实都是food，natural food（天然食品）。名贵的人参（是）天然食品，芦根也可以做中药。它哪里是药呢？

那么中药的炮制是什么？其实就是比较特殊的烹调。有的要放在沙锅里面慢慢地炖，不就是烹调？有的中药是要炒的，不也是种烹调吗？焙啊、炒啊、炖啊，全是烹调，只不过特殊一点，跟通常的我们的烹调有一点不一样，只不过是程度上的差别，其实就是烹调术。中药的炮制就是烹调。

所以一、中药是天然食物，二、炮制就是烹调。哪里有药？没药的。

西医他们认为他们那个药才叫medicine，什么叫西药？你们看我们如果现在买的西药，如果它考究一点一定附一张说明书，再考究一点的说明书会把这药的分子结构画给你看的，这分子结构就在那里。他们认为这才叫药的，它来自化学工厂，或者来自生物工厂。总而言之，这才叫药。

于是什么叫服西药？就是把那个化学分子式吃下去了。什么叫服中药？把那个食品，比较特殊的食品吃下去了。

我们在这里又看到了对自然界不同的态度。技术是对自然界的一种态度，技术本身就是一种自然观，技艺、技巧不是技术，是技巧的技，艺术的艺，技艺是另一种自然观。

这样我们应该算是把第12讲的内容讲完了。