牟宗三《老子道德经》第十八章

牟宗三《老子道德经》第十八章

再看第十八章：
“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” 
这些词语表示一个方面的道理。儒家不喜欢讲这一方面的道理，但它不能反对。这方面你要好好了解，这是了解道家的一个最重要的subject。 
 我们集中讲「绝圣弃智」、「绝仁弃义」、「绝学无忧」。仁、义怎么能绝、能弃呢? 这个学怎么能绝呢? 道家是要绝「为学日益」的个「学」，你不绝这个「学」，你不能为道。站在为道的立场讲，那种学是要绝。 
「绝圣弃智」、「智慧出，有大伪。」这两句的「智」与「玄智」的「智」不同。圣、智怎么能绝呢? 这个不太好讲，我门暂时把这个放一放，先讲「绝仁弃义」。这个仁、义怎么能绝、能弃呢? 假定这句话了解得不恰当，那么，道家反动呀。不但反动，而且可怕得很，岂有此理嘛。一般的儒家不了解这个道理，就说道家这是异端。 
那么，老子说「绝仁弃义」这句话要如何作恰当的了解呢? 你要通过第十八章来了解这种话头。我问你们一个问题: 当道家说这种话头的时候，它是不是原则上否定这个仁义?是不是说原则上就讨厌仁义，就要把它否定? 道家不是这样，但它表面上说出这些话来，那么，这种话你当该如何了解? 
老子说：「大道废，有仁义。」「六亲不和，有孝慈,国家昏乱，有忠臣。」他为什么说这种话呢? 这样一来，六亲不和才能见出孝慈，你要想表现孝慈这种美德(moral virtue)，首先要六亲不和才行。这个很麻烦嘛。国家混乱才有忠臣，国家不混乱，那里有忠臣呢? 大道废了才有仁义。那么，在这个意义上，道家是不是原则上否定孝慈，原则上否定忠，原则上否定仁义呢? 老子说这种话是什么意思呢? 这个就是曲线的智慧。这种话不能作直线了解。他不是这个意思嘛，你不能说他原则上否定圣智、仁义、忠孝。这就是了解道家的一个最重要的课题。谁能了解这一关，谁才能了解道家。儒家、理学家也有许多人不了解，所以反对道家。 
什么叫做曲线的智慧呢? 你能不能从《道德经》找出一个文句来表示这个意思呢? 直线地说，我们要肯定仁义，但是，在某一个时候它可以绝。这种表示曲线智慧的句子在《道德经》多得很，这就是道家的所谓paradox。最显明地表示曲线的意思就是这句话，「是以圣人后其身而身先，外其身而身存。」(《道德经》第七章) 
什么叫做「外其身而身存」呢? 就是把「身」看作身外之物，不要天天放在脑子里面。这就是曲线的智慧。他并不是原则上否定你这个身，他是要我们通过一种智慧把身保存得住，最高的智慧是「外其身」。他不是叫你自杀。我们每一个人都想保存住自己，我们讲科学、医学的发明都是想把我们自己保存住。照道家讲，这样不是最好的方法。照道的原则讲，这些技术的方式不是最高的。照道的原则，一个最好的方式就是「外其身而身存」。不管你的科学、医学达到多高的水平，你达不到这种境界，你永远没有道。 
「外其身」就是把你自己忘掉。这个「身」就是自己，不是指physical body讲。古文里面，「身」就是自己(self)。你想把自己保存在这个世界里，首先得把自己忘掉。这是最高的为身原则、养生之道。 
 每一个人都想在社会上出风头，站在前面。但是，你要想站在人的前面，你最好往后退一步。这就是「后其身而身先」。你要把自己放在后面，你就能在前面。你天天想在前面，你就不能在前面。这就是曲线智慧，你要说它是权术，可以说是权术。你要看成是智慧，它就是智慧，不是权术。你把这当权术用，那就表示你这个人没有精神。当智慧用，它就是生命。以前的大皇帝就是把这当权术用，他没有道。所以，道家可以当权术来利用，但它本身不是权术，是智慧，这个你要分别开。这可以分别开的。要不然你说道家是权术，这令人讨厌嘛。平常一般人骂黄老之术，就是把它当权术看。 
我们人的生命能够生长，从小孩长大成人，不是由于你的注意力注意到你的身体的各部分呀。你那能知道你身体的各部分呢? 你知道你那个细胞是健康的，那个细胞是不健康的呢? 都不知道。但这样一来我们就长大了。你天天到医院检查身体，你没有病也检查出病来。这就是没有忘掉他的身。最高的养身之道不在这里，而在「外其身」，这个有道理。 
「后其身而身先，外其身而身存。」我举这个例，把这个例用在「绝圣弃智」、「绝仁弃义」上，可以帮助你们了解道家的曲线智慧。「绝圣弃智」、「绝仁弃义」也是曲线智慧，所以，他不是原则上否定圣、智、仁、义。关于这个道理，王弼有一段话很漂亮，「绝圣而后圣功存，弃仁而后行德厚。」(《老子微旨略例》) 
老子不是不要圣，而是要说，你如何能保存住的你的圣功。「功」是功化的功。儒家讲「参天地，赞化育。」这就是圣功。「圣功」就是圣人的功能。照道家讲，它并不是原则上否定这个圣功，定的问题是我们怎么样把这个圣功表现出来。它不答复你什么是圣，什么是仁，什么是义。这些儒家已经告诉你，道家没有这个问题。 
 儒家首先告诉你什么是仁义。所以，孟子说:「恻隐之心，仁也，羞恶之心，义也，恭敬之心，礼也，是非之心，智也。」(《孟子?告子章句上》)通过「四端之心」了解仁义，这属于「是什么」(what)的问题。孟子也首先告诉你什么是圣，「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」(《孟子?告子章句下》)什么是智呢? 儒家的经典里，「智、仁、勇」三达德，《论语》里，仁智并彰。孔子的话，孟子的话，那都是对仁、义、圣、智分解地表示，告诉我们什么是仁，什么是义，什么是圣，什么是智。 
道家呢? 它是曲线的智慧，它没有「是什么」的问题。它对着儒家所讲的而提出一个问题: 你如何把你所讲的仁、义、圣、智以最好的方式表现出来，表现得最好? 这个问题是「how」的问题，道家的根本问题是「如何」的问题，它重视这个。所以，道家说「绝圣」是在「如何」的问题上的「绝」，不是「是什么」的问题上的「绝」。 
「如何」的问题属于什么问题呢? 「是什么」的问题属于什么问题呢? 这个「如何」的问题属于工夫上的问题。「是什么」的问题属于存有的问题，涉及存有。道家没有存有的问题，只有体现上的问题，体现就是工夫上的问题。所以，它说这个「绝」是工夫上的「绝」，不是存有上的「绝」。「绝圣弃智」、「绝仁弃义」，这个「绝」、「弃」是工夫上的「绝」、「弃」，不是存有上的「绝」、「弃」。这个一定要分清楚。这是两个层次的问题。使用这两个名词可以省掉许多难以表达的话语。以前的人就不会「工夫上的绝」、「存有上的绝」这两个词语，就在这个地方纠缠不清。道家所说的「绝」、「弃」就是工夫上的否定，不是存有上的否定。要是存有上否定仁、义、圣、智，那成了大坏蛋了嘛。 
工夫上的否定儒家也不反对，但儒家所肯定的是存有上的肯定。有些人不能容忍道家的话，他就是把工夫上的绝看成是存有上的绝。存有上「绝圣弃智」、「绝仁弃义」，那太岂有此理了嘛。道家并不如此。这就是工夫的问题与存有的问题，二者层次不同嘛。理学家自朱夫子以后一直闹不清楚这个问题，所以辟佛老，有佛老的忌讳。他一看见讲「绝」、「无」，就斥之为佛老，不合圣人之道。后来理学家最容易犯这个毛病。在这个问题上一直起争论，这是中国哲学史上最难解决的一个问题。我们现在讲中国哲学就要把这个问题讲清楚，要不然永远是一个大糊涂。 
存有的问题与工夫的问题、境界的问题要区分清楚。譬如，我问你们:「天命之谓性」 (《中庸》)这句话是讲「性」的什意义? 「率性之谓道」(《中庸》)这句话你怎么了解? 「天命之谓性」这是属于存有的问题嘛。那么，「率性之谓道」呢? 这就是体现的问题。「天命之谓性」这句话是说「性」的慨念，说怎么有「性」出现。所以，这句话是说「性」的存有义。我提出这个名词有大贡献、大帮助。要不然一塌糊涂。这样一来，一般人都可以明白了嘛。 
道家、佛教喜欢讲曲线的话，儒家不喜欢讲。你讲这些话就出花样嘛，儒家比较平实。吊诡(paradox)就是出花样，圣人不太出这种花样，圣人说话都很老实，就是因为太老实了，大家不过瘾嘛，所以一定要念念佛家、道家。事实上，你那能了解佛家、道家呢? 你要了解佛家、道家，你也了解圣人嘛。 
关于《道德经》我们最后就讲这两个题目，这两个题目是很重要的论题。以前分解地讲本体论的体会、宇宙论的体会，最后归到这个地方来。道家最后归到生活上来。 
讲文献很花时间，你们自己要熟读文献。讲中国哲学是当问题讲，你们现在是念哲学系，我把这当一个哲学问题与你们讨论。这很难的，因为你们不熟悉材料，平常没有这方面的训练。譬如，讲「性善」的问题，你们没有读文献，孟子的〈告子篇〉你没有读，怎么能凭空讨论性善、性恶的问题呢? 乱发议论没有用。凭空怎么能讲儒家呢? 凭空怎么能讲道家呢? 讲文献要花时间。 
 用总括的方式讲儒家的基本精神、儒家的基本问题在那里，这是用哲学的方式讲。这个凭空讲不行的。讲中国哲学跟讲西方哲学不一样，西方哲学很有系统，中国哲学没有这种系统，这里一句，那里一句。那么，你要了解那些文献是哲学性的文献，哲学就是观念嘛。 
 譬如，讲孟子哲学，你首先要了解《孟子》里面那一些是哲学性的文献，那一些不是哲学性的，这样才能讲。讲道家也是如此。老子比较简单，集中一点。庄子就很复杂，你先要把《庄子》里面〈逍遥游〉、〈齐物论〉两篇讲清楚了，你才能了解庄子。假定这两篇你一句也不能懂，这里抄一句，那里抄一句，随便抄几句没有用的。 
《庄子》内七篇很重要，但你了解〈逍遥游〉、〈齐物论〉两篇就可以。你能把内七篇中的〈德充符〉、〈大宗师〉、〈人间世〉都了解，那更好。内七篇中最难讲的是〈齐物论〉。所以，我只能帮助你们了解〈齐物论〉，不能内七篇都给你们讲。 


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