牟宗三《老子道德经》第三十七章

牟宗三《老子道德经》第三十七章

我们看第三十七章，《道德经》上篇最后一章。 
“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。 ”
这是对于道的最具体的了解。「道常无为而无不为。」这是最具体的，这是《道德经》最有名的句子。 
「无为」，王弼注：「顺自然也。」「无为」就等于头一章的「无」。道无为，但它又不停在无为，它又「无不为」。「无不为等于头一章，「有名，万物之母。」「常有欲以观其徼。」那个徼向之「有」。「无为」、「无不为」，总是两个在一起。假定只是「无为」,那就死掉了，它没有作用了嘛。假定停在「无不为」，它就没有本，它所以能「无不为」，那是它以「无为」作本。要不然，你不能无不为嘛。你怎么能无不为呢? 要是你没有「无为」作本，你为了这一个，就不能为那一个。 
所以，「无为」与「无不为」这两个体用是分析地在一起，不是综和地在一起的，拆不开的，是同义语。所以，头一章说: 「此两者，同出而异名。同谓之玄。」这个「无为而无不为」就是玄。它无不是无，无而又有，有不能停于有，它又是无。它就来回这么转。「道常无为，而无不为。」就呼应头一章，也呼应「道法自然。」 顺「自然」就是无为。顺「自然」不是死在这嘛，它是教你「在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违。」这样你就能「无不为」嘛。所以，「无为而无不为」，不是分成两段。 
「侯王若能守之，万物将自化。」这是从政治上说，落在实用上。干政治的人，无论是侯、王，或是皇帝，你若能守住这个道理，「万物将自化」。不要你去教化他、改变它，他自然会改变。「自化」就是它自然会转化，它自己会该生就生，该长就长。你天天去动手动脚，操纵把持，这个社会一定死的。它不能自化嘛。 
美国没有操纵把持，美国社会不是天下太平吗!也没有出事情。英、美社会是近道的社会。马克思当年就最恭维美国，因为它没有特权阶级。黑格尔的国家论也是照英、美那个模型写的，最能表现黑格尔那套理论的是英、美社会，比较近乎道。中国夏、商、周三代虽然是小康，它近乎王道。 
落后的民族最容易为偏激、反动的理论、观念所影响，所耸动。英、美人不相信这一套，德国人也不相信。中国人为什么相信呢? 就是中国文化的学统丧失了。所以，愈是落后、愚蠢的民族，愈容易接受那一套东西。中国以前有学问的传统，这个学问传统什么时候丧失了呢? 就是清朝三百年。 
 清朝满洲人异族统治中国，影响非常大。为什么说清朝把中国学问传统丧失了呢? 清朝人最讲考据嘛。考据不能代表学问。中国以前讲各种理，从先秦最早讲文理，周公制礼作乐[=yue4]，典章制度，那就是文理。到儒家讲道德，孟子讲性善，那是性理。道家讲玄理。那么，名家讲名理，名理就是logic，名理就概括数学。佛教进来就讲空理。到清朝的时候，这些理一个都不懂了，它只懂得一个理，那就是训诂之理。所以，清朝人只懂得训诂之理，学问都没有了。学问只成一个《说文》、《尔雅》之学。知识分子的学问完全只在《说文》、《尔雅》之学，这个国家怎能站起来呢? 这个国家当该亡嘛，当该落后嘛，当该让人家欺负嘛。 
清朝人只懂文字学，其他都不懂了。中国以前都懂嘛，性理、空理、玄理都是思想。一个民族没有思想就没有生命。所以，中华民族到清朝末年不会运用观念，没有观念，只剩一个生物的本能，只有世俗的聪明，世俗的聪明完全没有用的。不会运用观念，没有思想。所以我说，中华民族到清朝末年no idea，no life。那种思想都是自然聪明，都是自然本能反应。狡猾、本能的聪明，这种本事大得很，但一点用没有。这叫做世俗的聪明。顺着自然反应、世俗的聪明，这不是idea。 
自然反应是本能(biological instinct)，这一定是趋利避害嘛。那不是思想。清朝三百年对中华民族的影响非常大，民国初年的知识分子都根据清朝末年来的，做八股文章的聪明本事大得很。做八股文的训练是东扯西拉，训练的是有关、无关拉在一起的联想力，它随便找一个题目，叫你破题。它就训练你胡说八道。你有这个胡说八道的聪明就一定能考取秀才、进士。戴东原是清朝最有学问的人，这个人生在西方就可以成科学家，可惜他生在清朝。他只是个举人，考不上进士，就是那个八股文做得不漂亮嘛。所以，做八股文章与做学问完全是两回事情。 
 清朝是这个样子，所以到民国，西方思想进来就没有办法应付，就胡说八道、乱来。知识分子没有办法应付嘛。所以，中国之今日不是偶然的。假如文化是正常的，何至于此呢?妖怪魔鬼的东西怎么能生出来呢? 这就是学问传统失掉了嘛。中国人到清朝末年任何理都不懂，只有世俗的聪明、生物反应的本能，会做八股文章，懂得《说文》、《尔雅》。所以，他们所了解的中国文化就是《说文》、《尔雅》，就是语文。就是胡适之领导的那个系统还是如此，现在那个台湾的中央研究院主要是历史语言研究所嘛。那个历史语言研究所代表中央研究院的精神嘛。历史语言就是语文嘛，连历史也没有，它只讲语文。所以，眼前中国的大学任何系都有前途，都有希望，就是中文系都是一样，没有前途的，没有出路的。 
 中文系最完整的辞章、义理、考据三者都有。辞章是文学，要靠天才，要创造。有几个人有文学天才呢? 义理是属于哲学，但他们不讲这个嘛，结果义理没有了。剩下的只有考据，那个考据就是《说文》、《尔雅》。中文系讲中国文化只剩《说文》、《尔雅》，这个国家当该亡。普天下的中文系一样，都是这个问题。 
港大的中文系不是中文系，它等于东方研究，它的问题是东方人的偏见的问题，它不承认你中国有哲学。所以，它有历史、考据、文学、哲学，一大堆都在里面。到现在中国人还不觉悟。知识分子的头脑如此，你没有办法抵抗这个时代，你不能与这个时代适应。所以，西方进来一固东西，本来是家常便饭，到中国来就成了一个宗教。 
所以，一个文化的学问传统不能扼杀。学问的传统没有了，就没有生命，没有智慧了。西方人有几个传统不断的，科学什么不断，科学从古希腊开始，经过中世纪，到近代长足进步。哲学传统不断，哲学、科学都发源于希腊，一直下来不变的，宗教传统也不断。罗马法，希腊那个邦国城市政治传统也不断。 
 所以，《道德经》说：「侯王若能守之，万物将自化。」「万物将自化」就是说它不斗别扭，不出事情，它自然就转化、超化了。就像春天一来，冰块自然就融化了。这个「化」就是这个意思，就是转化、超化、融解的意思。生命很顺适、条畅不凝结、冻结，不出麻烦。 
「化而欲作。」「欲」不一定是「欲望」之欲。「欲」可以解作「想」，「欲作」就是「想作」。作者，兴也。「欲作」就是想出花样。在化之中它突然间想出花样，想有所兴起。道家最反对出花样。出花样就是不自然嘛，就是造作、出噱头、出精彩。出噱头、出精彩是最违反道家的道理的。 
 所以，当「化而欲作」，想要出花样，想要有所兴起，我就马上「镇之以无名之朴」，把它压下去。「镇之」就是把它镇定住，不让它出花样。怎么把它镇定住呢? 就是拿「无名之朴」来定往它。「无名之朴」最好。你想出花样、出噱头，那就是「有名」嘛，所以，「镇之以无名之朴」，把这些都化掉了。 
「四人帮」斗争刘少奇，斗争老百姓，花样多得很，造名词的本事很大。那个花样之多，出乎人的意料之外。中华民族受这么大的灾难，死那么多的人，过去了，大家都忘掉了。灾难从那里来的呢? 就是因为天天出花样。 
「吾将镇之以无名之朴。」「朴」就是质朴，最原始，没有雕琢，没有斧凿之痕，就是原初的混沌，就是道家所向往那个混沌。「七窍作而浑沌死。」(《庄子》)嘛。 
「无名之朴，夫亦将无欲。」「无名之朴」就是没有任何欲望。没有欲望就是没有一定的方向，没有出噱头、出精彩。「作」还是欲，无名之朴」是无欲。 
那么「不欲以静，天下将自定。」「不」就是「无」，「不」是错字。「无欲」承上句「夫亦将无欲。」这个「无欲」根据前面「化而欲作，吾将镇之以无名之朴」「镇之以无名之朴」才能无欲。这个「欲」就是人的欲望。「无欲以静」，天下就自然安定。