5.3 宗教经验的本质（中）

一、知识点

1.基督教：

“基督教”一词在中国大陆的学术界使用时比较混乱，有广义和狭义之分。广义的基督教是指凡是信奉耶稣基督为救世主的所有教派，即包括了罗马公教(Catholic)、正教(Orthodox)、新教(Protestant)三大派及其他一些小教派在内，也就是英语中的Christianity之意；狭义的基督教是指其中的新教。

2.冥币：

冥币，又称阴司纸、冥钞，是民间传统拜祭鬼神或祖先时火化的祭祀品之一，意为供逝者在阴间使用的钱。

3. 大乘佛教：

大乘佛教，指能将无量众生度到彼岸，佛教中用马车来比喻度众生的工具，大乘的相应梵语是“Mahayana”，是大的车乘之意。在佛教声闻，缘觉，菩萨的三乘教法中，菩萨乘（或佛乘）为大乘教法。大乘佛教亦称“大乘教”，略称“大乘”，梵文音译“摩诃衍那”、“摩诃衍”等。。

二、金句/精华笔记

1.什么叫暴露智慧？就是对虚无的领会。

2.一切理性所安排的人生计划，随时就被虚无打断了。原来人的生命是如此的渺小和脆弱，强大的理性和意思可以被虚无摧毁掉。

3．信仰不是从理解出发的，信仰的出发点不是理性的理解，而是根本上面对虚无，在根本上领会到自己无限渺小，这是一种生命情感。

课程金句 

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课程文稿

各位朋友，上一讲我们说到，欧洲民族就走了这样一条基督教信仰的路，来解决终极关怀的问题。古希腊的哲学不能满足终极关怀的需要，基督教信仰让他们满足了终极关怀的需要。

我们中国人后来也多少了解了基督教，因为有大量的传教士来到东方，来到中国。传教士跟中国人相遇了，他们想要让中国人也变成基督徒，于是就要向中国人讲道理了：你们应当信奉上帝，只有上帝才能保证人间的正义，才能保证我们每一个有罪的灵魂最后得到拯救，经得起末日审判，死后到天国去。

那么中国人就要问了：我们死后到天国去干嘛？

他回答了：跟上帝永远在一起。

中国人还是不放心的继续追问：跟上帝在一起又干嘛？

“和上帝一样，沉思一切，meditation”。

——我们到天国去就去沉思去的吗？这也太寂寞了，真有点高处不胜寒。如果上帝在天国有丰盛的宴席招待我们，倒是还值得去一下。

中国人很难理解所谓灵魂的拯救是件怎样的事？所谓末日审判、死后到天国去跟上帝永远在一起，这究竟要干嘛？中国人要理解这一点，接受这一点是很困难的。为什么？因为中国思想没有两个世界的区分，因此也没有灵魂与肉体的区分，中国人的灵魂观仍然是充分感性的。

我可以举一个真实的例子。好多年前我有一次在复旦的校园里走，突然被一个人拦住了，我一看是一位洋人，他自我介绍：“我是加拿大多伦多广播电台驻上海的记者站的记者。我想问你一个问题。我们广播电台最近要做一个专栏节目，讨论一个话题就是，为什么直到今天中国人普遍的不愿意捐献遗体，是不是因为儒家的思想还深刻地影响着当代中国人？按照儒家，我们的发肤授之父母，怎么好随便捐掉？”

我说：“这个观念老早很淡漠了，你想想看我们今天中国多少女孩去整容，把父母给他的身体随便弄一弄，看来这个观念老早就没了。”

“那么他们为什么还普遍的不愿意捐献遗体呢？”

因为我接着要去讲课，我就简单回答了一句话：“因为中国人没有把灵魂跟肉体彻底分开”，

他听不懂，还是拖着我说：“你能不能讲的具体一点？”

我就说了：“我们中国人对死后生活的展望，跟你们欧洲基督徒对死后生活的展望是不一样的。今天的中国人还有一个风俗始终保留着，如果有一个亡者去世了，此人生前克勤克俭，非常节约，他积攒了一笔钱好不容易买了一套裴罗门生产的西装，他非常珍惜，只在隆重的场合才穿这套西装，一辈子只穿过两次。现在他走了，他的家人很难过，怎么办？没关系，有办法给把这套西装给他送过去。怎么送？用火来烧。

中国人认为火是阴阳两界的分界线，通过火的燃烧可以把阳界的东西送到阴间去，但烧的时候一定要留心，那西装的纽扣不能是金属做的，金属烧不了，结果那亡者接到的衣服是没有纽扣的，怎么穿？不光烧西装，我们还要说别的东西，主要是钱。那叫锡箔。改革开放了，中国经济生活发生重大变化，于是还要烧美元给他送去，当然是冥币。这还不够——你看，勤俭了一辈子没住上洋房、别墅。这也没关系，可以烧给他”。

我有一次就在某个寺庙门口，看到烧一幢别墅的场景，当然这个别墅是纸糊的，我一看4层楼，门口还有一辆小汽车，我注意观察了一下，这个牌照还是上海的，考虑的很周到。如果是外地牌照，某些高架上不上去怎么办？

讲到这里，我就问这位加拿大人了：“倘若他的遗体都捐掉了，请问他用什么穿西装？用什么住别墅？又用什么开小汽车？”他终于明白了。

我们中国人会这样想自己的死后生活：这辈子命比较苦，自己八字生的不好，没有富贵可享，但下辈子还想富贵，灵魂到另外一个世界去还想富贵，因此灵魂是感性的，不是纯粹的精神。

我们前面第二讲里边讲了西方区分出两个世界：理性世界、感性世界。同样，每一个人也被区分为两个方面，一个叫灵魂，一个叫肉体。但中国人也会说灵魂，但中国人所说的灵魂跟肉体没有彻底分开，中国人讲的灵魂还是感性的，他要有感性的幸福。

对一个欧洲的基督徒而言，一辈子按照《圣经》的教导做人，最后经受住了末日审判，死后灵魂到天国去了，和上帝一起沉思，他们就会认为这是灵魂最高的福祉。

但是，中国人听不懂：灵魂最高的幸福就是沉思吗？

欧洲基督徒会这样回答：当我的灵魂到天国去之后，他终于摆脱了肉体的欲望，对他的干扰，他获得了永远的宁静——这就是一个真正的基督徒对你的回答。

这样我们大概就知道了宗教经验的根本性质是什么？我一直认为对一个宗教徒，他的信仰，你不要去用理性去批判，这种批判毫无意义。当然他也说服不了你，希望你跟他一样信上帝去，你也没办法被他说服，因为你要求证据：上帝存在吗？如果祂存在祂又怎么存在呢？祂又是怎样的对我施加影响……等等一连串的问题，最后他说不明白，于是你也就不信了。

信仰不是从理解出发的，信仰的出发点不是理性的理解，而是根本上面对虚无。在根本上领会到自己无限渺小，是这样一种生命情感。

所以欧洲的神学经常主张这样一句话：先信仰后理解。你先要有信仰，然后你再试图说明上帝与人的关系，只是在这时候理解才会发生作用。

神学当中有哲学的思想，哲学是诉诸我们的理解的，但是如果你是个研究神学的人，你的神学老师会跟你讲，当你进入神学的时候，你第一件事情就是信仰上帝。除非你不进入神学系，那么你研究宗教哲学也可以，那属于哲学系——是不以信仰做前提的，你可以理解、研究一种宗教，写许多的学术著作，但跟信仰没关。

宗教信仰是一种伟大的精神力量。我们为什么会对一个素昧平生的路人也能施以爱呢？基督教讲博爱，博爱如何可能？这在中国思想看来是不可能。

我们因为亲身感受到父母对我的爱，我自然要报答，这是真切的。上帝爱我们，谁知道？于是一个问题就来了，要有一种超越人之常情之上的爱，这叫上帝的超越的爱，我们怎么能领会到这种爱呢？领受这种爱的前提就是领会虚无。

一个佛教徒的爱，确实不同于儒家的“仁”，儒家的“仁”是推己及人的那种爱，而佛教徒首先必须领会空理，领会空里的智慧叫“般若智”。

“般若智”是最高的智慧，就是领会虚无、领会空理的智慧。倘若你能领会这样的智慧，当然这智慧你本来是有的，只是被遮蔽了——倘若你能领会这样的智慧，你就有了佛教徒意义上的“博爱”。这是大乘佛教的精神，叫“度众生”。六祖慧能说：“般若之智，世人本自有之”。

证据在哪里？在没有觉悟之前，我们作为凡夫俗子，竟然就有般若智慧了？什么叫般若智慧呢？我们有还是没有呢？

举一个例子大家就能明白了：我们在这个世界上生活到一定的年龄，大多数人都参加过这样的活动——某人的追悼会，或者是自己的亲人、或者自己的朋友、或者自己的同去世了。这亡者前两天还活蹦乱跳的，他有伟大的计划要去实现，他要去实现他的生命理想，突然中断了，走了。

消息传来，你极为震惊，于是你去参加他的追悼会了，走进了殡仪馆，站在他的遗体面前，你领会到什么？一切理性所安排的人生计划，随时就被虚无打断了。原来人的生命是如此的渺小和脆弱，强大的理性和意志，可以被虚无摧毁掉。你就这样站在他的遗体面前，你遭遇到虚无。

像这样的追悼活动一般一两个小时就结束了。你从殡仪馆里走出来，走到街上，看见满街的路人，正如司马迁所说：“人群熙熙皆为利来，人群攘攘皆为利往”。自古到今没有改变过，这些路人当中有些人是强者——市场经济舞台上的强者；有的人是弱势群体，但你发现他们都一样可怜，跟你刚刚悼念过的亡者一样的可怜，包括你自己也很可怜。这时候一种悲悯之心就起来了，这叫大悲悯。

天下每一个人，无论是强者还是弱者，都一样可怜，你感受到了这一点。当你感受起来的时候，你的般若智起来了，大智慧和大悲悯是同一的。倘若我们把这种对世界的领会，站在般若智层面上的领会，维持了一辈子，我们就是佛——成佛不是那么神秘。

禅宗讲人皆有佛性的，众生是佛，众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了的众生。中国人是在佛教的信仰当中领会到虚无的，于是可以去直面虚无。因此我们对西方的，包括对阿拉伯世界的宗教信仰、宗教经验还是能够认识、能够理解的。