梁启超评述道家思想之一：以自然为中心

梁启超评述道家思想之一：以自然为中心

道家哲学，有与儒家根本不同之处。儒家以人为中心，道家以自然界为中心。儒家道家皆言“道”，然儒家以人类心力为万能，以道为人类不断努力所创造，故曰：“人能弘道，非道弘人”。道家以自然界理法为万能，以道为先天的存在且一成不变，故曰：

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第25章）

道何自来耶？道家以为：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”（《老子》第26章）

道不惟在未有人类以前而且在未有天地以前早已自然而然的混成，其性质乃离吾侪而独立，且不可改。因此之故，道家以为以人类比诸道所从出之“自然”，则人实极那么且脆弱，故曰：

“吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。”（《庄子·秋水篇》）

此天地间那么脆弱之人类，只能顺著自然界—最多不过补助一二，而不能有所创造。故老子曰：

“以辅万物之自然而莫敢为。” （《老子》第64章）

韩非子引喻以释之曰：

“宋人有为其君以象为楮叶者，三年而成。丰杀茎柯，毫芒繁泽，乱诸楮叶之中而不可别也。此人遂以功食禄于宋邦。列子闻之曰：‘使天地三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故不乘天地之资，而载一人之身，不随道理之数，而学一人之智，此皆一叶之行也。故冬耕之稼，后稷不能羡也；丰年大禾，臧获不能恶也。以一人力，后稷不足，随自然则臧获有余，故曰'恃万物之自然而不敢为'也。”（《韩非子•喻老》）

此论正否认人类之创造能力，以为吾人所自诧为创造者，其在自然界中，实眇小不足齿数。以吾观之，人类诚不能对于自然界有所创造，其所创造者乃在人与自然界之关系及人与人之关系。虽然，道家不承认此旨，盖儒家以宇宙为“未济”的，刻刻正在进行途中。故加以人工，正所以“弘道。”道家以宇宙为已“混成”的，再加人工，便是毁坏他。故老子曰：

“为者败之，执者失之。” （《老子》第29章）

庄子设喻曰：

“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。”（《庄子•应帝王篇》）

道家认“自然”为绝对的美绝对的善，故其持论正如欧洲十九世纪末卢梭一派所绝叫的“复归于自然”，其哲学上根本观念既如此，故其论人生也，谓

“含德之厚，比于赤子，……骨弱筋柔而握固，……精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（《老子》第55章）

比言个人之“复归于自然”的状态也。其论政治也，谓：

“民莫之令而自正。”（《老子》第32章）

此与儒家所言“子率以正熟敢不正”正相针对。又谓：

“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《老子》第57章）

此与儒家所言，“上好礼则民莫敢不敬，……”“君子笃于亲则民兴于仁，……”等语.其承认心理感召之效虽同，然彼为有目的的选择，此为无成心的放任，两者精神乃大殊。致道家以为必在绝对放任之下，社会乃能复归于自然，故其对于政治，极力的排斥干涉主义。其言曰：

“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，齕草饮水，翘足而陆,此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：'我善治埴，圆者中规，方者中矩。’匠人曰：‘我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰：'伯乐善治马，而陶匠善治埴木。’此亦治天下者之过也。”（《庄子·马蹄篇》

“齕草饮水翘足而陆”，此为马之自然状态。伯乐治马，则为反于自然，陶匠之治埴木也亦然。道家以人类与马及埴木同视，以为只要无他力以挠之，则其原始的自然状态，便能永远保存。