44. 君子如何行取舍之道

君子永远以大义为伍，能够舍弃敌我的执着、从善如流、当取则取、当舍则舍。结合自身，我们一辈子所坚持的原则是什么？那个原则对于修性了命这个总体目标有没有必要修正？如果有必要就拿出来修一修那又何妨。

4.10子曰:“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

4.11子曰:“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。

下一段，子曰:“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”这个“适”呢，有时候会念dÍ。“适”是喜好的、或看重的、厚待的。“莫”是讨厌的、轻薄的、看轻的。“义之与比”这个“义”是舍了私人的好恶，而对事理能够公正的取舍叫做义。简单的说，能够舍己而助正为义，简单的定义是这样子。我们舍弃个人的利益，舍弃个人的休息，然后去帮助一个值得帮助的人，扶持一个正理，这是义。“义之与比”的“比”是亲近的意思。这个话是说，一个君子对于天下间的人事物没有一定喜欢的，或一定主张的、一定坚持的，也没有一定讨厌的、反对的。君子或取或舍，只是看该情况符不符合公义而已。君子的取舍之间就是这样，义之与比。君子于天下，对天下事物没有一定要这样的，没有一定不能这样的，那他最后还是选择了要或不要啊，那靠什么呢？就靠一个字，叫做义！

这个世上为什么会这么乱？为什么那么多政客啊？一个简单明白的道理到最后讲也讲不清，你有没有发现这个现象？你现在打开第四台根本不能听。任何一个议题，只要是A党所提的，B党一定骂翻了嘛。B党所提，A党也要把他骂翻。对不对都要骂翻，你很少看到A党提的议案真的很好，B党真的站出来说，真的他们很好！你有看过吗？你没看过！对吧？那你就可以知道，最少我们目前所看到的政党根本不是为公啊，全部都是为私，全部为选票而已啦，对不对？简单的道理讲都讲不清，只因为人们的取舍标准总不离护持自己的私党的得失而已！

不只是政客，想想我们日常中，生活的取舍模式，不就是这样吗？在一群人里面，自然会有一些情感或目标相投的小团体会形成，这个本无可厚非的，是很自然的。有时为了达成一个有意义的目标，于是串联一群有志之士一起共同努力，那这个是很多小团体串联在一起，有意义的事。这个也是历来英雄豪杰所做过的事，这个也无可厚非嘛，对不对？但是小圈圈形成之后，大部分的人都会选择支持私党，而不再去考量我的私党的行为是否符合大体的长远公义，就不再去思考这些问题了，这是最糟糕的地方。有些人为了护持自己的得失，会主动的在人群里面不断的穿梭讨好，施行小惠，受到讨好的人自然也会支持私党为己任。凡有人提出与我立场敌对的看法呢，便不惜牺牲公众的长远利益，提出一个似是而非的论调来与之一战，弄得众生，是非不分，得失不明。

譬如说现在，各位你可以感觉到全球暖化吗？这是一个事实嘛。然后当然就有的人跳出来，暖化不是事实，那是一个幌子，为什么？因为前两天寒流来袭，你看多冷！他就以这两天这个冷度啊，你看那欧洲都下大雪，有没有？雪都把山都封了。似是而非的论调从哪里来？就从那一些开始要减碳的时候，首先要开刀的那些大企业。这些大企业为了要免除他们要符合减碳标准，要砸下更大的资金或放弃他的企业，他会用的手段是什么？就是请一些专家，似是而非的论调在报纸杂志上就开始出来，对吧？然后他完全罔顾现在的寒气冷气，这个寒流是怎么来？就是从北极南极融化的冰，融化之后是不是有一股寒流，窜上云层之后到我们这里来，到欧洲就可以结冰。这懂意思吗？正是因为暖化融掉而来，这个事实完全就会被忽略跟掩盖。

所以国家所立的法，各位啊，有些事情虽然我们必须遵守，但是你要知道，背后是怎么操纵来的。小百姓如果你全部知道里面的事实真相，真的你欲哭无泪啦。

此时唯有跳开私人的利益，放下私人好恶，以众生长远公平的利益为裁制，取舍之本，这个才叫义，义之与比。故能舍去敌我的执着，从善如流，以大体为重，当取则取，当舍则舍，这个便是仁人君子永远与大义为伍的风范，叫做义之与比。

所以什么才是一定要支持的吗？我身为国民党，我一定要支持国民党吗？他明明提出一个不好的，你还要支持吗？我身为民进党，你一定要支持民进党吗？明明国民党那个议案不错，我们这个比他差，你还支持什么呢？对吧？那个世上你就是找不出这样公正的人啦！今天就是我们身为一个小老百姓会这么无奈的原因。

从修行上来说，有智慧的人，没有一定喜欢的法门，也没有一定讨厌的法门，而只以这个法门在现阶段来讲，能不能帮助你更接近明心见性这件事！以这个终极目标来论断的。如果你现在所学的法门虽然多，众生也许呢，看得很花俏，也许很崇拜，可是对于你目前接近明心见性没帮助，对众生接近明心见性也没帮助，那你还有什么好支持的？对不对？不能与这个目标相衔接的，何不放下执着呢？能够帮助你在这个目标上有明显进展的，那你又何妨换一换呢？换也没关系嘛，对不对？对于万法无所执着，也不心怀敌对，一切的取舍都以能否帮助你往明心见性的目标前进为取舍的唯一凭依，这个便是无适也，无莫也，义之与比的智慧所在。

对于度化众生的大导师来说，要因材施教，一个说法在这个人身上很有帮助；但呢，那个人身上却不一定有用。所以呢，那个法要常常换。我举《论语》里面这一段，大家来看看。子路问：“闻斯行诸？”子路问孔子说，听到一个好道理，马上付诸实行吗？子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”孔子说，有父兄在呀，你一个人跑了，父兄怎么办啦？怎么可以说听了后马上去做呢？然后呢，有一天冉有问孔子说：“闻斯行诸？”说听到个好道理马上做吗？子曰：“闻斯行之！”孔子说，马上干！那孔子是不是对两个徒弟回答不同？是不同的。公西华刚好两个都被他听到了，公西华说，赤也惑，敢问。说，老夫子啊，我是这么相信你，可是呢？这两件事都被我听到了，我深感疑惑，我想请问一下。子曰：“求也退，故进之。由也兼人，故退之。”这个冉求啊，生性怯懦，所以他听到了一个好道理会不会马上做？不会。所以他错失很多实践仁德的机会，孔子就劝他说要不要马上做？说马上干，鼓起勇气马上干！可是呢，这个子路，由就是子路。子路兼人，说他的勇气是两个人大，别人不敢干的事，他就一个人往前冲啊。他听得对不对，反正他热血只要一上来，就要开始冲了你知道吗？所以这个人应该三思而后行啦！故退之，缓和他的冲动。他是不是看到人不同，说法就不同。所以说没有一定说一定做，还是一定不做，看人看事看当时的局面来办事，这就是所谓“义之与比”。

那我们人生在世，难免是这样。各位，你想想自己呀，我们想自己比较重要，说法不是说给别人听，说给自己听。你一辈子所坚持的永远不肯放的原则是什么？那一个原则对于修性了命这个整体目标有没有必要修正？若有必要修正，拿出来修一修，又何妨？对不对？放得轻松一点，唯一的目标不变，说法、手段都可以变的。

子曰：“君子怀德，小人怀土。”这个“德”啊，利己利人的心性或行为都叫德，能够长养人的心性的都叫德。“土”呢，是身外的产业啦，你的住所啦，你的房子啦，你的境遇呀，这些都叫做土。孔子说啊，君子所在意的是德，而小人所在意的是身外的产业这些得失。君子的得失是在道德的得失上非常斤斤计较，小人的得失是身外的产业上的得失，荣辱的得失斤斤计较。

君子怀刑，小人怀惠。“刑”啊，是这个法制或这个体制。“惠”是好处。君子所在意的是依着体制。小人呢，则喜欢跨越体制，用不正当的方法去施行他的私恩，或者是得到好处，叫做小人怀惠。每天心里想的总是怎么样得到更多的好处？怎么做呢会赢得人家更多的信赖？怎么做呢赚取更多的利益？怎么样做呢有更大的名声？这叫做小人怀惠。君子想的不是这样，是怎么样做符合天地的正理，怎么样做不破坏天地的正气，不破坏国家的体制、团体的体制等等，这是君子所怀的。

这一章是在说明啊，一个人所以成为君子或成为小人，就在于他的存心不同啦。君子存心是何等光明长远，小人的存心是何等的短视而近利。古往的英雄豪杰，救国救民的行为就是君子怀德。而那一些贤臣汲汲于整肃法律跟体制去治国，这叫做君子怀刑。而那些巩固地盘利益的私享者就是小人怀土。一生仰盼权势的鼻息，为了吃喝而失了原则去摇尾乞怜，那个叫做小人怀惠。我们就谈到这里。