《论语.尧曰》二

《论语.尧曰》二

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原文:
子张问于孔子曰:何如斯可以从政矣?
子曰:尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。
子张曰:何谓五美?
子曰:君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。
子张曰:何谓惠而不费?
子曰:因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?
子张曰:何谓四恶?
子曰:不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。

译文:
子张问孔子:如何才可以开始从事政治呀?
孔子说:尊崇五美,摒除四恶,这样就可以从事政治了。
子张说:何谓五美呀?
孔子说:在上位的君子,第一须懂得惠而不费,第二是劳而不怨,第三是欲而不贪,第四是泰而不骄,第五是威而不猛。
子张说:怎样才能称作惠而不费呢?
孔子说:你看人民在哪方面可以得利,便在哪方面去引导并管理他们,这不就是施了恩惠又不会耗费吗?你只选择可以使人民劳作的事而让他们劳作,又有谁来怨你呢?你自己所要做的,就是推行仁道,并以此尽力推行,岂不是有欲而无贪吗?一个在上位的君子,不论对方是多还是少,是大还是小,总之自己不敢怠慢,不就是舒泰而不骄矜吗?一个在上位的君子,衣冠要整洁,相貌要庄严,看物待人要有尊严,于是你就有了俨然之状,别人自然尊敬你,于是这不就威严而不暴烈吗?
子张又问:何谓四恶呢?
孔子说:不事先教导,便用杀戮来推行或制止,那叫虐;不事先告诫,却忽然查验是否成功,就叫暴;虽下了命令,却不当回事,不曾郑重叮咛,到期限时又硬不通融,就像有意陷害,这叫贼;要给予别人,但在出手的时候,却多吝啬,有失上位者本份,就像一个小气的守库小吏。

感悟:
通过孔子对子张问政的回答,放在帝王之治之后,就是以此阐明,圣人之道,可盖覆包括治国在内的一切治生产业。
红尘历事,大到治国平天下,小到对自己的管理,实际上都基于三点:定、公、勤。
定,对内自己要定,不受外境影响,对外战略方向要定,以此就能专注,聚焦。
公,以大众之公利为根本,摒除私心杂念。齐家,就以家为主;治国,则以国为主。无我方为公。
勤,不可以懈怠,做任何事情,都如逆水行舟,不进则退。但勤,要有智慧,有方法。
以此,修身,齐家,治国等一切事宜,又有何难?
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