《德充符》第四讲（4）有形与无形之德

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有形与无形之德

“何谓德不形？”鲁哀公问完了什么叫“才全”，接下来又问孔子什么叫“德不形”。很多人看到这个有德、那个有德，往往都是些“有形之德”。具体到谁又做好人好事了，政府表扬了，媒体报道了，这些都是有形的。如何使自己修炼到“德不形”？所做的功德、善事不少，却又不显露，几乎没有人知道，你就能德化天下了。“德化天下”，还要让受你德化的人不觉得，不晓得是受了你的恩惠。

孔夫子就给他解答说：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”

道家很注重水的功能，经常提到水的妙用，所以《道德经》中有“上善若水”的说法。“上善若水”的境界很高啊，已经超越了“知者乐水”的意味了。这里又提到一个概念，“平者，水停之盛”，什么叫“平”？大家都晓得，韩愈《送孟东野序》中有“物不得其平则鸣”这句话。不平则鸣，平则不鸣。不平，就是心不平嘛，心里不平衡你就要吼起来，把自己的愤懑之气加以释放。这里取“水停”的状态来讲“心平”，因为只有水静止了才能停，停下来了才能平，水平，才能鉴物嘛。

我们都喜欢平，不喜欢不平，见了人间不平就想铲平。我们喜欢心平，心静如止水，才可以真正地观察万物，取法于万物。法也要平，如果没有平就失去了公正。《易经》里“元、亨、利、贞”那个“贞”字，就包含有“平”的意思在里面。

所以“平者，水停之盛也。其可以为法也”。作为工匠，他也要平，修房子的人都要提个水平，否则房子修成歪的，那怎么行？木匠也要取个水平，水平不好，你做的家具也摆不起来。你治家，也要平，一碗水端平。社会要讲公平，法院的徽章里就有一个天平。对官府而言，你政策有了倾斜，厚此薄彼，那肯定不行。为什么？因为与天道相违。天道对万物都是平等的，借用基督教的话说，就是“上帝面前人人平等”，借用欧洲大革命的话来说，就是“法律面前人人平等”。这个“平”，实际上是万物的原则，就像我们画一个坐标，坐标点就是中心，是XY两根轴的交点，这可以权衡天下。

“内保之而外不荡也”，对于这个“平”，我们要“内保”，心里有数就行了，不要到外面去显示。啊，我有一杆秤，可称天下人。我们平常在外面看到一个人，只要看到他眼睛里有一杆秤，就觉得与他打交道不舒服。他在掂量你的美丑富贵荣辱嘛，这个就不舒服。你被别人用X光透视了，不安逸嘛。所以“内保之而外不荡也”，即便你有这个功夫、这个能力，也千万不要去张扬。

“德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”这个“德”字啊，大家都在讲，老子讲，庄子讲，孔子也讲。那么，这个德到底是怎么回事？我还是觉得庄子这一句话的感觉最贴切。“德，成和之修也”，德就是和谐。修养到了相应的火候，而且不外流出来。“谦受益，满招损”，德，就有谦在里面。如果离开了谦，那么这人就是一个无德之人。所以，德是绝对不显，不自吹自擂的。到了这个修行境界，“物不能离也”，谁都愿意亲近你。每一个人都愿意与有德的人打交道，不愿意与无德的人打交道。因为无德的人天天都在敲算盘，你和他打交道不舒服。我们都愿意与有奉献精神的人打交道。

别人凭什么亲近你？舍不得离开你？你有内德嘛。内德不具，不能给予别人，不能帮助别人，别人就不会聚在你身边。凝聚力、向心力从哪里来？地球能把万物拖着走，就是力量很强大，地球上的山也好、海也好，怎么运动都甩不出去，想离开地球都不行。为什么？就是地球的力量太大了，自身具有凝聚力和向心力。所以，我们一定要在德上用功，修炼自己的德性。

以德为友，相尚以道

下面这一段是整个故事的高潮了。鲁哀公与孔子议论了哀骀它这么一个至人之后，过了一段时间，“哀公异日以告闵子”，又和孔夫子的学生闵子，谈起了这个事情。“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

鲁哀公说，我自从南面称君以来，做了很多很多勤政爱民的事情，自以为我很英明，很了不起，做得很够了。但是我听了孔夫子议论哀骀它的话，听了他所说的那番圣人之言，我就感到自己实在是太孤陋寡闻，太自以为是了。我以前搞的那一套确实是虚有其名，言行不自重，政令随意，是轻用其国。

道家讲自然，讲绝圣弃智，要把尧舜文武的这一套全部都放弃，让人们放弃社会性，回归自然性。社会性的关键，就是礼乐刑政，这一套东西是社会性的根本。当然，礼乐刑政这也只是个代称，泛指人类社会一切的社会规范。礼乐刑政有古代的、现代的、东方的、西方的，各有各的特点。用于面对整个社会，那还是需要的；但用于面对自然，就恰恰是对自然的伤害。所以礼乐刑政也需要与时俱进，时过则法迁。

古人说，“天不变道亦不变”。实际上，天每天都在变，你想不变是不可能的，所以《易经》才有“日新之谓盛德”之说，《尚书》才有“苟日新，日日新，又日新”这些说法。一般的人哪里懂得天道、人道的运行呢？一般的礼乐刑政，哪怕它再尽善尽美，只要拿给糟糕的人来机械地操作，往往就是“误其身，亡其国”，都是“轻用吾身而亡其国”。一涉及变法的事情，礼乐刑政的事情，就是不能随便动的，一动就动了国家的根本。但是不动呢？也可能要危及国家的根本。所以涉及这些事情，往往不好说，不好料理。作为平庸之君来说，那就是“轻用吾身而亡其国”，政令随意，言行不自重，然后就导致亡国亡家。

所以，哀公听了孔子的议论，他就说：“吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”鲁哀公在庄子笔下，能达到与孔子“以德友相交”，也是很了不起的。在中国历史上，君臣之间能够成为德友的很少。范仲淹虽在《严先生祠堂记》里面说，光武皇帝和严子陵先生是德友，在史实里面也未必谈得上。虽然光武皇帝比较贤明，但他与严光的关系还是被范仲淹那篇文章放大了。刘邦和张良算不算德友呢？也说不上。诸葛亮与刘备算不算德友？也算不上。唐太宗与魏征算不算？也不算。唐肃宗、代宗、德宗与李泌算不算？大概更算不上了。往后来看，朱元璋和刘伯温算不算？恐怕还是算不上。

我们从古往今来的历史进程中看，朝廷上能够君臣一体、成为德友的是少之又少。一时可以，但长久不行。历史上不乏君臣一体，“奉天承运”，开新篇章的那些故事，开始可能还是，但坐稳江山以后，君臣间相互起疑几乎成为必然，“德友”大多就成了“阶级敌人”。

所以，人能成为德友，朋友之间能够相尚以道，那个是理想。真正能够相尚以道的人很少很少。为什么？因为你作不得主，尽管你对道仰慕之、追随之，但在生活之中，你未必把控得住你的业力。你自己的喜怒哀乐，往往要与“相尚以道”不自觉地唱对台戏。你自己一旦把控不住，那么误会是非就来了，误会是非来了，就更加的把控不住。

所以，“德友”是我们的一种目标，一种理想，我们要为之追求。在追求的过程中，你又要学会放得下。这个就很微妙了。