不一样的见地，不一样的心情

提问：

传闻魔王说，末法时代，我会让我的弟子披上袈裟，混进僧团，向大众说法。是魔是佛，怎分辨？


来自一念行者的回应





分别心是魔，

无分别智是佛。



为什么呢？

分别心者创造是非，

创造好坏，创造对错，

创造犹豫，创造徘徊，

创造选择，

让人心迷茫，让人类困惑，

让心经历种种虚妄磨难，

故说分别心是魔。

魔者，磨也。

能磨人心之种种，皆魔。

说到底，魔不在外，在内，

是人种种分别心，种种分别念也。





超越这些分别，

了解这些分别只是虚妄相想，

纯知而不卷入识心分别的种种故事者，即是佛。





佛与魔，皆在自己内心中，不在外，

外之所见佛与魔，

皆是自己意识之投射，幻象也，不可信。





某人因贪图红尘外的悠闲而出家，

某人因逃避世间的罪责而出家，

某人为饭食而出家，

某人因渴望真理而出家，

某人因效法佛陀而出家……

种种人若来佛寺剃度，

我想佛陀皆会允许，

个人出家的因缘不同而已。





如果你持有清净法眼——

以不带任何故事的眼睛看着他们，

看着这些身着袈裟的弟子，

你会觉得他们很可爱，

你会觉得他们像天人。





如果有人做了一些不善的事，

做了一些不符合道义的事，

做了一些大众所不认同的事……

你对他们会有什么感觉？

你不会愤慨，也不会斥责，

你只觉得他们是一些需要帮助的人，

一些可怜悯者，

一些太过相信自己念头的人，

一些梦中人，一些等待醒来者——

他们来这里，他们有缘走近你，

不正是为了消解，为了达成，

为了人生大梦的初醒——

实现良善，而获得自由的么？





佛法不排除，佛陀不选择，

他像老天允许万物一样的，

允许一切众生到他的殿堂，

近他的身边，而试着帮助他们。





在他的眼里，没有外魔，

只有心魔，自己的心魔。

若自心魔除，一切魔皆除。

若自己心无魔，

大千世界无一众生是魔。





你若问一位佛，

如何去辨佛辨魔？

他会低眉垂目，

闭起自己的眼睛去看，

而不是瞪大眼睛向人群里辨识去。





念头在你的心里生起，

而你没有觉知，

它向你宣讲一些让你苦恼的事，

让你失去平静的事……

对我来说，这就是弟子披上袈裟，

混进僧团，向众生说法的内在含义。





对我来说，末法是个人的。

所谓末法，一旦你失去对自己心的觉察，

对自己内在事情的了解，

这就是你个人的末法，

你个人的末法时代。

末法者，没法也。

对心生法义完全失去了觉察和了解，

这就是你的法没，你的末法。





真正修行的人，

不盲信外在的故事，

他正信自己的体验，

他将一切外在的归到自己内心来，

然后在那里消化、理解，直到看见它们都成虚，

空花朵朵于明净心空，

就像白云朵朵于青天白日。





诸佛说了一句话，

你按照你的知见去理解，

你理解的是你的知见，不是诸佛的。

诸佛的知见是怎样的？

佛和众生的知见有何差别？





最基本的，众生的知见是分别的，

是陷入种种分别的，是进入复杂的。

诸佛的知见是超分别的，

是进入一，是进入简单的；

是进入空，是进入没有任何问题的。





当你进入了一的境界，

便进入大菩萨的境界；

当你进入空，进入无，

进入虚的境界，

便进入佛的境界。

大觉照见万法之“一”，是大菩萨开眼；

大觉照见空，照见无，照见虚，佛眼开。





导众生入佛所知，入佛所见，

是诸佛出现于世的目的和意义。

换句话说是，将未开悟者导入开悟者的所知所见，

是那个开悟者存在的价值和意义所在。





不管我们有没有开悟，

先将开悟者的所知所见收藏下来吧，

就像不管我们看见没看见开悟者的所见，

先将他的眼镜戴上再说吧。





凡见地带来的困惑，见地可以解除。

佛的见地可以解除众生的见地。

众生因为某种见地而苦恼，

佛可以给他解开这个见地的新见地，

所以佛的知见是药，

能治众生头脑的病。





不一样的见地，不一样的心情，

愿你拥有佛的见地，佛的心情。