心眼同时，会心一笑

尽说拈花微笑是，不知将底辨宗风。

若言心眼同时证，未免朦胧在梦中。

——白云守端禅师

禅的起源有一个美丽的说法，经典上说：“世尊在灵山会上，捻花事示众，实时众皆默然。唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。付嘱摩柯迦叶。”短短六十余个字，给我们美丽非凡的联想，禅的开始就是这么多了。，除了这些，世尊没有再教什么给迦叶了。

我每次想到禅的开始，就好像自己要拈花、又要微笑的样子，心里有着细致的欢喜。直到有一天，我正喝茶的时候品味这段话，突然升起两个想法：

一是，当释迦牟尼佛拈花的时候，幸好有伽叶尊者适时微笑，万一佛陀拈花的时候，灵山会上那么多的菩萨竟没有一个人微笑。这世界就没有禅了。

二是，万一佛陀拈花时，迦叶还来不及微笑，在场的菩萨同时哄堂大笑，那么，这世界也就 没有禅了。

因此，“拈花微笑”四个字是多么美。一个是拈花，那样优雅；一个是微笑，那么沉静。两者都有着多么温柔的态度和多么庄严的表情呀！

“拈花微笑”使我想到，佛陀早就想拈花，为迦叶也早就准备好微笑了，然后，在适当的场地，适当的时间，佛陀的拈花与迦叶的微笑，才使得禅有一种美好的开端。现在，佛早就离开这个世界，留存在这个世界的山河大地还有无数的众生，如果依佛所说，山河大地与六道众生都与如来无异。我们可以这样说，山河大地与我们所遇到的一切众生，无时无刻都在对我们拈花，只可惜我们不知道在适当的时间里微笑罢了。

我觉得，一个人想要进入禅的世界，一定有对世界微笑的准备，这种微笑，是生活的会心。因为，禅不应该有勉力而为的态度，一个人要得到禅，是要进入自然之道，有一种美好安定的心，等待心性开启的一刹那，就好像一朵花等待春天。

禅是一种直观的开悟，而不是推论的知识。禅的智慧与一般知识最大的不同，是知识里使用眼睛与意识过多，常使宇宙的本体流于零碎的片段；禅的智慧是非常主观的，是心与眼睛处在统一状态的整体。

以一朵花为例，没有会心的人看花，会立即想到这花是玫瑰花，颜色是红色，要剪下插在哪里才好看，或者要把它送给别人，我是主，花是客，很难真正知道或疼惜一朵花，对待一朵花，我们多的是理性客观的态度。现在，我们把态度翻转，使它进入一种感性主观的风格，我就是花，花就是我，我的存在就像一朵花开在世界，我的离去，就好像花朵的凋零一般，我们只是生命的表象，那么，生命的真实何在？这就是智慧者的看花之道。与人相处，与 因缘会面如果我们也有像看花一样的主观与感性，我们的“会心”就使我们容易有悟。

在禅里有这样的故事:有一个人走在路上，突然听到一阵凄哀的哭声，走过去一看，原来是一只朝生暮死的小虫在那里哀号。

他就问:“你为什么哭？”小虫说：“我的太太死了，我下半辈子不知道要怎么过。”

那个人不禁哑然失笑，因为那时已过中午，小虫再过半天就要死了，不过，他立即悟到，小虫的半天与我们的半生，在感受上，一样漫长；在实相上，一样短暂！

民国初年的高僧来果禅师，有一次在禅定中听到一阵哭喊，他步下禅床，寻声而往，看到一只跳蚤从床上跌下来，摔断了腿，正在那里哀嚎。那时他知道了：跳蚤的喜怒与人无异，而人如果只有生命的表象，又和跳蚤有何不同呢？

我们在生活中，一切都是现成的，就在我们的眼前，可是常常被我们变成名相，如果能转回原来的面目，禅心就显露了。

曾经有一位僧人问法眼文益禅师：“要如何披露自己，才能与道相合？”

法眼回答说：“你何时披露了自己，而与道不相合呢？”

我们在对境时常发生两种情况：一种是对境界的漠然，以至于无感；一种是处处着相，以致为境所迁累。我们应该时时保有一颗会心，心眼同时的直观，然后在感性的风格里超越。

法眼文益有一首美丽的诗：

幽鸟语如簧，柳摇金线长。

云归山谷静，风送杏花香。

永日萧然坐，澄心万虑忘。

欲言言不及，林下好商量。

在生活的会心里，我们时常做好一笑的准备，会使我们身心自在，处在一种开朗的境况，也使我们的心为之清澄，那么，不可思议的一悟就准备好了，只等待那闪电的一击。

手中的弓箭，离弦射出的时候，早已在眼中看到天空飞行的雕随箭而落。这是神射手的境界。

闭着眼睛在阴雨的黑夜，知道月亮或圆或缺并不失去，在好天气时，果然看到月的所在和月的光芒，这是明眼人的境界。

当法眼说：“看万发不用肉眼，而是透过真如之眼，即法眼道眼。道眼不通，是被肉眼阻碍了。”使我们知道禅师是心眼合一的神射手，是处处都有会心的明眼人！

因此，拈花的时候，微笑吧！不拈花的时候，准备好微笑吧！