至乐第一讲之１人间到底有没有“至乐”

人间到底有没有“至乐”

　　“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？”

　　《庄子》三十三篇，除内七篇如《逍遥游》、《齐物论》等以篇名标明主题和境界外，还有很多篇的篇名，也在不同层面上表现了道家的境界。《至乐》篇谈的就是道人的境界和价值观念，谈的是我们该如何确立，怎样安立自己的价值观念，庄子对此进行了比较深入的阐述。大家都想得乐，也向往幸福，但幸福往往是平淡的，而快乐则是强烈的，快乐比幸福更诱人。所以一些学佛法的，特别是修密宗的人想得大乐，“空乐双运”嘛，但又有多少人在人生中得乐，何况是得到“大乐”呢？

　　庄子里面说的“乐”，到底是什么意思？道家的崇高理念和修为应该表现在什么地方上？佛教里面讲西方极乐世界，讲阿弥陀佛，并说：“彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”庄子早在《阿弥陀经》在中原翻译过来几百年前，就把“至乐”的境界点出来了，而且作为一个篇名点出来了。下面，我们就来看一下道家的至乐和佛教的极乐有什么区别。

　　“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？”这里的白话注解是：“世上有没有至极之乐呢？有没有可以全身保身的方法呢？”

　　“乐”，肯定与我们的生命和精神分不开。没有生命，没有精神，又哪里谈得上喜怒哀乐呢？但是，我们在社会上生活，到底有没有这种最高的、极至愉悦的精神状态存在？另外，这个精神的存在必然要有一个承载者，就是我们的身体。我们有没有可以使自己全身保命，并享受“至乐”的一套方法呢？庄子开篇第一句，就把我们身心性命最向往之处——“至乐”给大家点了出来。道教讲性命双修远比庄子晚，而且是受到庄子《至乐》的启示才发展起来的。可惜的是，这么多年来，没有几个人注意到这一篇。很多搞研究的人，都只注意到内七篇，没有注意到外篇里还有这样的境界和阐述。

　　“乐”是对所需求的满足感，人们的需求，我认为大致可分为三大层面：一是人们自然生命的需求，二是社会生命的需求，三是精神生命的需求。自然生命的需求，不外是“食色性也”这类维持生命及繁衍的温饱和婚嫁。社会生命的需求，则是在前者的基础上，因贵贱穷达而衍生的名闻利养。精神生命的需求是前两者的升华，内容层次高低参差不齐，既有庄子中言及的“小知”“大知”之别，又如佛教所讲的烦恼和菩提之别，一言以蔽之，有雅俗、高低之别。而这一切，都在《至乐》文中有所展示。

　　后面紧跟着又问，“今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？”这句白话翻译是“现在应当有什么作为？以什么为依据？应当回避什么？又该安处在哪里？趋就的方向是什么？该舍弃什么？该喜欢什么？该厌恶什么？”

 　　这是一个排比，包括了“作为，取舍，喜恶”三个方面。在我们的生活中，应该怎样去作为？我们的人生价值、生活目标的确立依据的是什么？怎样使自己在人生道路上有好的方法，把“避”和“就”，“取”和“舍”的关系处理好？我们怎样才能趋利避害？司马迁在《史记》的《货殖列传》中说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”现代社会里更是如此，我们怎样才能达到至乐的境界？在后面的《知北游》里，庄子借黄帝之口也问了类似的问题，并提出了“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”的理念和方法，且先作为伏笔放在这里。