11回光调息第四

關於今天這個閉關辟穀的情況，你們看看我寫的“閉關”兩個字。那兩個字的內容，什麼意思。我們今天開始先把這個兩個字大概地說一說。熱備衣裳，飽備幹糧，晴備雨傘，年防春荒，年年要防這個春荒。另外一個說，四防嘛，年年防荒，夜夜防賊。我在樓上住了三四個月，沒人偷，等我往這挪還不到半個月叫人家偷了三回！我為什麼說你們兩個人在那住著把重要的東西都拿過來，不要放那兒，因為你值班成天成天不在屋裏，那個鎖子，是鎖君子，你把門一關，知道沒人，人家君子連進都不進。那個鎖子鎖住君子了，鎖不住小人，這是真的。

關於那個閉關的問題，我也閉過，那不叫“閉關”，那不過是到困難時間，節食。那個“閉”，你看一看，什麼樣子？是一個門字，這個門就是兩扇門，那兩邊是轉軸，可以開，可以關。那個閉字，你們看是什麼樣子？真寫不是那個樣子，真寫是關閉的樣子在門字裡頭。閉是關閉，閉著，就是不通往來，內外都不通。那個一閉，三不妄出，六不妄入，關閉往來，不能通行。那麼這個關閉，關閉誰？“閉關”，你看那個“關”字，真寫是怎麼寫的？那上邊是兩個絞絲，兩個絞絲就像“玄”字，玄之又玄那個玄字，把玄上邊那個去掉，那底下就是兩個扭絲。那一個扭絲是三個人，這麼一彎就是三個人。那個形式，就像那個水底下有個洞，那個水過來“呼呼”旋一個圈圈子，旋一個圈。為什麼叫“玄”，那麼這個“玄”就像那個水在大水裏面轉一個彎彎，不但轉一個彎，而且底下有一個漏洞，那個水往底下下，它從上面往下面下，上面的水隨著“呼呼”往底下走。

那個“關”，裏頭是兩個東西，是關什麼東西？把一切的大海，一切的水，全部都關閉到這個裏面。就像我們，搭一個大堤，把它關進去。那麼“關”字裏頭，它又有兩個“玄”字，老君爺說，玄之又玄，在哪兒？在“關”字裏頭。那個關為什麼還有一個“門”字？這個“門”是什麼意思？實際上這個“門”要說的話，這邊是個日，這邊是個月。拐過來再說，那一道不要拉長，點一點，那就是一個真正的過去來說一個大玄，玄空、混沌的世界，要叫我們轉入到混沌裏頭去。

我在八仙宮，當家的把大家招進來，叫我來講一講閉關，我也就講這個閉關。我說這個閉關，不是叫你閉住這個身體的什麼東西不能進來，我跟大家說過，男的什麼都不吃絕食七天，七天零幾個小時，幾分鐘一半個小時，女的九天餓死。男的七天，七天絕食以後，自然而然地餓死，因為你們那裏邊什麼東西都沒有了，那沒有了怎麼辦呢？那就把你“門”裏頭的這個油全部耗幹、耗盡。七天是數，這裡邊的油要着，這一個燈的油，外面的東西不能進來，不能添油來，只有你這個燈，裏頭原來有多少油，這個油能著一個小時，兩個小時，或者幾個小時，已經耗幹，那就閉了。為什麼你們辟穀的時候，氣不得上來？上下不能接通？因為我辟過，碰見這個問題，那已經氣已經絕了，光剩這一點油沒幹。那麼開頭，是三個身體，三個身！人家說“三魂”、“三魂”，一點兒都不錯，“三魂七魄”嘛。那麼三個身體，沒辦法，雖然說是想絕呢，我心裏說，一個媽媽把侄兒都養大了，有人養活了，也就不想活了，修道這麼難嗎？三個屍首，我就到中間這一個，最後呢，氣快斷的時候，數了六七個，心裏也不想數了，反正一大堆，這個屋裏，一個屍首一個屍首，多得很呢！三個魂三個屍首，七個魄七個屍首，擱到一塊十來個身體，十來個身體我守哪一個呢？我就在這個中間，我不走，雖然說不想活了，還不想走。但那個靈魂一走，氣全部就要斷了。雖然說靈魂出掉了，還在人身上，還沒動。就這個時候，王母去了，這算是幾句話，把我救過來了。後來遇着一個照顧我的道友，夜間就燒面湯灌，一直灌到第二天太陽快落了，那個嘴才能慢慢地動，嘴才能一點點張開，灌了一天半吧這個面湯，後來就一點兒一點兒就開始吃飯了。

這個閉關，不是叫你閉著一切，就是避這個五穀也好，有時這麼一關門，在一個安靜地方，一坐十天半月的，或者有些人一閉十天、二十天的，有一個月的、兩個月的。他們書上說的，有一個佛教的和尚，閉了以後他說他穿牆了，他就起來往那個牆那走，他以為他能穿過去，他一起來，猛然穿過去，一下子碰到牆了，一下子把他碰回來了。

閉關閉什麼？就是閉你眼睛不外觀，耳朵不外聽，口不言語。那麼這個鼻子不能閉，鼻子裏頭先天氣、後天氣都要從這通過。那麼先天的神，後天的識神，全部要從這個門上過。你要是閉住這個關，不讓元神隨便出去。那麼口不說話的話，中氣慢慢地不傷。耳朵不聽，腎臓的氣不傷。眼不看的話，心臓的元神、元氣它不傷。但是這個鼻當時不能閉！除了你入大靜的時候，入了靜，你們閉關也好，修道也好，你們這多年來入過大靜沒有？入過靜沒有？呼吸氣斷了沒有？呼吸氣絕了沒有？那麼你們既然這樣的想辦法靜，那樣的想辦法靜，但你真正大靜的話，那個景象是什麼樣子？不知不覺地，你心裏清清亮亮的，很清楚。剛一入靜的話，你心裏很清楚，稍微那麼有四五分鐘有十幾個呼吸，那個形勢的話，就不知道了。一切的什麼，都不知道了，連啥也不知道了，心空空洞洞的，一切的事情都沒有了，連自己也不知道了。等你這個元氣上面那個霧氣那麼一開開，就跟天上那個雲彩一散開，見到太陽了，清清亮亮的心亮起來，心一亮起來很清楚，這叫閉過一切叫閉關！

我在八仙宮人家叫我講閉關，我說閉關是閉這三關，第一個閉眼關外不看，神守不亂，元神歸祖竅，靈光一入神竅的話，靈光返回，萬神都安。所以我們要掌握這個“靈”，掌握這個“靈光”。靈光是生我們的時候，先生那一點兒靈明火珠。有人問我那個佛說的“彌陀”，我說“彌陀”我大概不知道，我可知道呂祖爺朝南海，遇到觀音菩薩，他走了幾天了，肚子又饑又餓，觀音菩薩熬了一缽稀米湯，稀得很，裏頭看樣子多少有幾顆米。觀音菩薩說“你看我這飯熬得稀得很啊！”“唉，稀是稀，喝他三七二十一，碗裏頭現出小沙彌！”這個小沙彌是什麼呢？就是喝這個稀嘛，裏頭的兩個眼睛看那個鏡頭。“稀是稀，喝他個三七二十一，碗裏現出小沙彌！”我說那是呂祖爺說的，世人爭做小xinghai，一顆靈珠人不識。我們黑了枕著這小xinghai睡覺，一顆靈珠你不知道，這說明這一顆靈珠，時時常常陪著你，你不知道。我們煉的什麼？就是煉的那個小xinghai兒，說來說去，你把他能掌握住，你才能把生死掌握住，不然的話你掌握不了。就說明那個閉關，我在八仙宮，當家的叫我講一講閉關。我說他們一些閉關，都是關門啊，有人護關，任何人不准來往啊，在裏頭成十天半月，一二十天，一兩個月閉著。這是閉著外來的人，但是你的心思也不知道跑到哪個國家去了，你的靈魂不在身，你閉的誰呀？我們關閉，就是關閉那個靈魂，不讓它出去，要“靜”！你大靜，能把那個靈魂靜住，不知不覺，自然而然地成道！

我跟人說過那個笑話：“眼不觀色耳不聽，口不言語自長生。”那麼一天這個口說了五遍，你這個氣都從口裏頭跑了。那個眼不應該看的東西，眼一看，最傷！現在大學生、小孩，大學畢業的學生，這麼大了，每一個人都戴上眼鏡，為什麼戴眼鏡？就是這個電光太傷人！我們這個電視機一興到中國，中國的小孩子就倒楣了！我有一回往北京去，這一個車上坐兩個小孩，都是五六歲，倆眼瞪著我瞅不著，他只靠他媽扯著他，他說他到北京看眼睛。我說是不是看電視看的？他媽說“哎呀老師父，他就是看電視看的啊！”那個電視，他的眼光軟弱，他因為那個力量不夠，這個電光傷的灼的快，把眼神灼了，兩個眼瞪多大都看不見。我們煉誰？就是煉的那個眼光。

前兩天第一堂課，我不是先講的，《清靜經》注解二十三講，先給你們講眼的問題。天一生水生左眼，地六癸水生右眼，我這話給你們說的這麼清楚。為什麼先從這個地方開始？我就是叫你們先注意這個，然後我們講第一堂課，第一堂課不是先講的“目”嗎？一性而已，一元神而已，性命不能見，寄之天光。你這個性和命就是天光裏頭！天光不能見寄之兩目。就說兩個目，兩個目是後天的目，我們說的那是先天的。那麼咱們第一章就是天心第一，先叫你掌握天心，我們生的時候就從天心開始，大家要明白這個。

那麼我們今天講真的，社會上有這個字，有這個“賊”字、有這個“盜”字、還有個“偷”字。那麼書上有個字，就有這種事，就有這種人，那麼書上現在注寫的有“賊、盜、偷”嘛，是不是？那麼有神就有鬼，你只要相信有神，你也下苦功，天上的神仙，連修道的真人，連釋迦摩尼佛，連那個佛教都是人修的，他不是生出來就是神仙。神仙轉生的，都是父母生的，人家根基不同，你們今天來聽這個課，那你們都有根基，沒有根基你是絕對來不了。他在外頭跑了十五年了，什么都不要在外面跑了十五年了，那麼老君爺跟他說：“你不要跑了，你找不著，你到海南等！”他剛等了一個月，我回來了，我上午回來，他下午過來的。你有誠心，天有感應！我們講這個回光調息，那個“回”和“光”，第三頁講了回光守中。那麼這個“調”字，你看一下，左邊是“言”，右邊是“周”，“周”裏底下是一個“口”，上面是個“士”字，也說是一個“土”。調息的“息”，上面是自己的“自”，下邊是個“心”，自己的心，那個息，說的就是自己的心。心動就有氣，那麼息一檢查，心不動了就沒氣了，心只要能跳動，就有呼吸。那麼那個呼吸是從心臟裏起，心臟的氣從哪兒起，從腎臟。腎臟的氣從哪兒來，就是從先天的大腦裏下來的東西。人先生五臟，是先生腎臟，上面五官長成以後，下來走那個上下一道，那個背後有頂天的白玉柱，前有架海紫金梁，那個白玉柱裡頭有東西，西醫叫神經，凡是取“神經”化驗的話，抽十個壞十個，基本不能動。後來我們有一個徒弟，他是縣委統戰部，他要抽骨髓化驗，我說你千萬不要抽，抽一個壞一個。因為他的這個骨髓被抽一動了話，骨髓傷元氣，“神經”“神經”，神經不起作用了，氣到上邊，上邊作用下邊不作用，如果氣到下邊，兩個腿起作用，手不起作用了。所以這個西醫抽神經，抽100個壞100個，那他們都不知道。

所以我們今天來，無意之間雖然說的是外面的情況，從外而反映到內。我再三說，這個回光調息，不是象他們說的把呼吸調整慢啊慢的，而是調無息之息，這個息從心發起，這個“息”也叫胎息。調整胎息，慢慢轉變神和氣。神是氣的主人，氣又是胎息的來源。這個胎沒有氣不能成胎，氣沒有神就沒有主。胎息可以藏神，神沒有地方藏，胎息是由氣轉化的，胎息也就是氣的一種形式。

天心是誰？就是“真意”！“真意”的舍。又叫祖土，孔子說虛中，釋迦說靈臺，我們道家叫祖土，又叫黃庭，又叫玄關，又叫先天竅，說來說去就是這一個。南五祖張紫陽把這個說了170幾個樣子，還沒說完，說來說去就是這個。所以如果你不經過名師指點的話，你猜吧，你是絕對猜不出。今天我又把前幾章做了總結，把回光一直說下來了。

呂祖爺說：“宗旨只要純心行去，”你為什麼純心，一切的事情都放下，安安然然你好好地用功。“不求驗而驗自至，”你不求效驗，而效驗自然而然會到，會出現。“大約初機病痛昏沉散亂兩種。”那麼這個病昏沉散亂，這個人的病第一個就是大病昏沉，第二個就是散亂，只有這兩種東西。“盡之却此有機竅，”去此昏沉散亂，有機就是有機竅，這個機就是我們身上發動的那個機，為什麼有動有靜嘛。吕祖爷说的后天百字碑，“动静知宗祖，无事更寻谁”，動靜就是我們的宗，宗就是我們的祖宗，“知”就是指定一切的神、氣、精，指定，外边不能去。“無過寄心於息，”就把這個心寄存在這個息上面，“息者自心也，”寄存在哪個心上？寄存在“息”的自心上。“自心爲息，心一動而即有氣，氣本心之化也。”這上面說的很清楚。我們這個人，思慮、雜念、貪心不止，太多，只要你把貪心一去，這個憂思就少得多了。貪心那是從心上出發，我們有辦法制止。無數的那個雜慮，它事先沒有准備，因為它無因而起嘛，它不知道從哪裏來的，隨起隨落。“吾人念至速霎頃一妄念即一呼吸應之。”妄念一多，没辦法阻止，你從心上制止，沒地方下手，你只有從呼吸上，你一觀呼吸。為什麼那個聖人以眼光看那個呼吸，它不是叫你用這個呼吸，是用眼光看這個呼吸，一呼一吸在哪裏，你只要眼光一進去，你的神思就進去了，不知不覺下面這個氣慢慢慢慢進去。你這個心穩定，它這個呼吸就慢。“無過寄心於息。息者自心也，故内呼吸與外呼吸如聲響之相隨。”這個呼吸，“如聲響之相隨”，這個聲音一動，當時就“嗆”一下子，如谷應聲嘛。就像山穀裏說話有回音一樣，所以這個先天氣和後天氣一動，隨時隨地，它都相應的。“一日有幾萬息即有幾萬妄念，神明漏盡如木槁死灰矣。”那麼這個神明的精神消耗完了，那就跟死木頭一樣。“然則欲無念乎？”不能無念！“欲無息乎？”也不能說無息！“莫若即其病而有藥，則心息相依是已故，回光兼之以調息。”這個就說這個回光，為什麼，回光能保持住呢？它能“兼”，就是好比我“代理”，就像那個當幹部的沒在，叫你代理他兼職他的工作，“回光兼之以調息”、“回光兼之”，歸根結底回光就能代替識神，識神一不動，它就能歸回真性，那個光就代表“真性”。那麼“真性”再怎麼說，實際上它就在光裏頭。那麼“兩目回光”，那是元神、真意之體。你掌握這個，這個光裏頭就有元神，就有真意！所以你光一到，元神、真意全都到了。那麼就像人有病、有藥，只能這個心、息相依，大部分人都說“心息相依”，慢慢靠著它，你靠著這個氣。拐回來這上面說的是“息”，“息”也就是“氣”，有先天氣，有後天氣，後天的氣裏頭已經包藏有先天的氣。“故回光必兼之調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者外日月交光也，耳光者内日月交精也。”這就有內外兩個日月。我們人身上有兩個天地，有外天地，是光，光與光交；那麼內天地，是有內天地的日月，是交精，精血相交。“然精即光凝定處”，這個“精”原來是水，只有這個光能夠慢慢一點兒一點兒地把這個水用這個光融化，用這個光的熱度一點兒一點兒地經過火一煉，成為一個整體。也就像冬天凍冰一樣，這個水流著，經過這個大冷凍，它就凍成冰。這個冷凍能凍成冰，那麼經過太空，它要經過很多的熱度，它要凍出來一個東西，它經過熱度凍出來的東西和冷凍凍出來的東西不一樣。不一樣在哪裏？這個水一凍，越凍越大，這個冰越結越多。可是這個日光，把它煉得怎麼樣呢？它是越來越少。一個大海的水，你有一萬斤水，就好比現在的原子彈，原子彈要取多少萬斤煤，檢查出來，才取出來一半斤的東西，它這一半斤的東西，它一兩、一分、一毫，它這一毫的東西要包含幾萬斤煤的力量。我們從這裏就可以知道，我們把這個精水，好比有一萬斤的精水，炼到最後只有黍米這麼一大點兒，那麼有黍米這麼一點兒，發爆出來威力要超過這一萬斤的力量。那麼這就知道我們這個精水，凍是越凍越大，那麼我們經過高尚的神火煉，那麼就不是這麼大了。一萬斤重的話，頂多煉出來一塊黍米這麼大一點兒。所以我們這個火和這個冷凍，它就差別這麼大。這是“耳光者內日月交精也”。

“然精即光之凝定處同出而異名也，”雖然是這樣子一說，它另外出了比喻，另外出了幾個名字。“故聰明總一靈光而已。”聰明智慧總知道我們這個靈光，保守我們這個靈光之體，把我們這個“光”要保存好。“坐時用目垂簾，”把眼光的話坐穩當，眼光安安然然，自自然然的，心裏舒服，萬緣一放下，把眼皮往下一垂，剛剛露出來這個眼，剛看這個鼻子，上面不是說看鼻尖嗎？“後定箇準則便放下，然竟放又恐不能，即存心於聽息，息之出入。”聽這個息的呼吸之氣出去、進來。“不可使耳聞聽，”也不要能聽見有呼吸，那這個呼吸就太大了。“惟聽其無聲，一有聲即粗，浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微愈微愈靜，久之忽然微者遽斷，此則真息現前，而心體可識矣。”這幾句話裏頭就是說，我們聽這個呼吸。但象有人睡覺的時候“呼呼”扯呼，不用問那你就睡得太多了。能聽，慢慢你沒睡著以前你聽這個呼吸，你心裏一細，你慢慢地放，越放越微，越微越細，細到最後微微微，微到最後好像就沒有這個呼吸了。實際上這個呼吸很慢了，就像這個棉花球，就像那個柳棉在地上滾，你看它滾來滾去，它很柔和。這個氣你能看見，它看著一點兒一點兒的，原來這麼“呼呼呼”，這麼“呼呼”，那麼“呼呼”，你“呼呼”得越大越錯。等你這個呼吸越慢，越放越微，越微越細，越細細到最後呢，為什麼這個祖師爺叫你“綿綿不絕，固蒂生根”，就是似有似無，把這個心氣一固，把你的命蒂相固。就是說這個調息，是調先天的息，先天的息是沒有呼吸的氣。

這是祖師爺這麼說的，是跟年老人說的。就像你們打坐，不是叫你這樣子動，不是叫你這樣子轉。心腎一交，那就是一個小周天。腎臟發動，外陽必舉！外陽一舉心臟就知道了，心臟的靈光就知道了。當我們不收回來，耗散外面一點兒一點兒的。有人說那我沒給婦女交往，那我是不是就不短壽呢？他們有人問我。照樣子短！只要你這個陽精外面一動，你收不回來，它是耗散外面去了，那是照樣子耗。那我一輩子不結婚那我就能夠長壽嗎？不可能！因為你自動地在外面一消動，很快又把它收轉回來，這個東西又收回來了。收回來了怎麼煉呢？先天的動作是自然而然的，自然而然的用什麼？離不了神光。用坎陽必用離光來照攝，就是像這個照相機，那麼要想用它，它出去了，比如我這是離光，離光有光、有火，就這麼一照它就回來了。就這麼一回來，離光跟坎光一結合，這就是一個小周天，是兩個氣的結合。那麼後天的、先天的氣，它是有形狀的，排出去陽關，有形有像的東西，但一收回來就沒有了，收回來就轉成氣了。他們有個道友問我：“那麼她們婦女不都是血，那麼收回來長遠了不就成了血塊了嗎？那不是越聚越大成血塊了嗎？”我說“哦，可能是吧。”我心裏說，“那麼，女的把氣收回來成了血塊了，那男的收回來恐怕就成了黑疙瘩，成精塊了嗎？”因為那麼收回來以後經過離光一照攝，它又回到原位，那麼離光久久照的話，就把它煉化了。他們講的煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，我一問你們拿啥煉啊？我一問他們就趴地上磕頭“老師父”，你們光知道煉，拿什麼煉呢？你把火沒找到，你拿什麼煉啊？就拿你這呼吸，用這個武火“呼呼”，你們有一個成功沒有？好的能不落病這是你的福，好多這樣子煉的人肚裏鼓著，生病死不帶死，活不帶活的。那不是叫你用那個呼吸，什麼呼吸？是後天的氣一動，先天的氣照過來。先天的氣哪兒有氣？它是無空的東西，太陽光哪兒有氣？沒有！那麼太陽光能把水汽照上去了，看得清清楚楚一道霧氣上去了，天上的雲彩不就是它照升上去的嗎？那麼我們今天說的這個東西，就拿這個外力比喻，在外面我們可不要這麼說。我們要用先天的真火，再三再四地我給你們叮囑，就要用“神光”，100天以後成了“神火”。

這麼就是說我們這個一切的氣、動、養，“必先之養氣者，亦以心無處入手，故緣氣爲之端倪，所謂純氣之守也。”那麼氣能守嗎？氣雖然說不守，先天的真意它是真正的大氣，為什麼先天的真意要包括水和火？這個氣也是先天的東西。神生氣，氣生精嘛。“子輩不明動字，動者以線索牽動言，即制字之别名也，既可以奔趨使之動，獨不可以純静使之寍乎。”反正你不要拿著這個呼吸“大動”來瞭解它、控制它，那是控制不住的，只可以以大靜。在這個裏頭我再三地說，你要記住，後天的真陽一發動，陽物一起，怎麼辦？它是從靜裏頭發展出來的，它雖然能動，動是通過這個地方出去的。靜能制動，動制不了靜，動從靜中來。這個“靜”就是“動”的母親，兒子在外頭蹦的話，母親懷抱著他一抓就過來了。人到必要的時候，以大靜可以制服萬動。記住了嗎？“此大聖人視心氣之交而善立方便以惠後人也。”它這說的就是神和氣，實際上，不管男和女，“男女有分別，神氣無二意。”男的也是煉的神火氣，女的也是煉的神火氣。男的氣動“生精”往下走，女的氣動“生血”往上走。一個上，一個下，在這裏頭不同，但煉功是同行的。婦女的血一動它往上走，因為它是火，這個火一點，哪裏高往哪裏走；但這個水一動，哪裏低往哪裏走，這就是水火的分別。以後你們婦女要是發現這種情況，男的發現這情況，你等那個陽物發動出來。它剛一往外長的時候，你不要動它，你不管它，你的思想跑得遠遠的，不要在身上。因為你等它長出去，等白牛出動，頭、身子都出來了，它大叫三聲。那麼一大叫的時候，你就趕快用功。那就是不老不嫩。這個用功的時候怎麼用呢？那你們要注意，就是用離光。那麼婦女怎麼辦呢？婦女的血一往上一朝，那麼第一天、第二天，朝得兩個奶頭發脹，女的知道這回事。等到第三天的後半天，等到後半天，它是五天的形势，那麼前兩天往上走，中間往下，第二、第三天、第四天，等到第五天就快幹沒有了。等到第五天再下手那就晚了，就在第三天最後的半天下手煉功。在前兩天的時候，你最好順應不動，等它往上長一長。在那個時候下手，那也是照應。昨天我不是給你們說的“男的一粒靈火以火煉水，女的是以水煉火。”你們這裏頭是真水，我們這裏頭是真火，就是這個東西分別，同樣的是光。那麼人家說女的都是水心，是水心，她這個真心裏頭就是水。因為她身上是火，我們要拿這個水把她這個火潑滅，潑滅了沒有？那麼它一滅，實際上是它上來，那是你這個東西返照著它，它必然要往上去，自動地煉火，也跟男的一樣，一樣是誠心的，也是煉純陽之氣。這個跟你們說一說，講課就是講這個，書上沒有這回事兒，我今天大概就給你們在這個上面給你們說的很清楚。

“丹書云：鷄能抱卵，心常聽此，要妙訣也。蓋鷄之所以能生卵者，以暖氣也，暖氣止能温，其殼不能入其中，則以心引氣入其聽也。一心注焉，心入則氣入，得暖氣而生矣。”那麼這個母雞有時候出外，它要吃要喝，它不在這個地方，它有時候要去吃東西它不在，它是不是間斷了沒有在那上面呢？沒有！它吃東西的時候，拿它的嘴在地上“咕咕咕，咕咕咕”，它拿耳朵聽，始終它的神思沒有離開這個暖巢，沒有離開這個蛋，它是日夜不停。但我們要是修道，思想還能晝夜在這個裏頭的話，我感覺不要三年，因為我走過這個路，只要你能晝夜神思不離這個地方，要不了三年。時常我們有時候守這個地方守一會兒，打坐的時候在這兒守一會兒，一不打坐，我們這個屋裏頭根本沒有人，沒有主人，那一沒有主人那個屋裏頭都亂成一鍋醬，都跑了，這個最傷。

“故母鷄雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間而神活矣，神活者由其心之先死也。”所以我們這個心動蕩收不住，只要我們能把心能收住，不要往外跑，這個心的出現，上面不是那一章說，元神、識神嗎？你要知道元神、識神，能收住識神不跑，元神就定了。能把識神煉穩定，元神發現。心一死，自然而然地元神發現，人能死心元神才能活。“人能死心，元神即活死。心非枯稿之謂，乃專一不分之謂也。佛云置心一處，無事不辦。”在這個裏頭我一個朋友跟我是最知己，但凡你外來的事情，你沒來他提前知道。有一次我在外面遊玩去了，我從西安坐車回去。第一趟車人太多我沒坐，我坐的第二趟車，我買的是通票。那麼第一趟車的時候，他叫他的屋裏人趕快煮稀飯，他說咱哥到外面遊玩去了快要回來了，他時常管我叫哥的，他今天黑的時候一定要住到我們這兒來。他去熬稀飯的時候，這個車過去了，他不見我来又回去了。他屋裏人說“你接的哥呢？”他說這一趟車沒回來，那一定坐第二趟車。因為他在火車站住，他知道每一趟車，他知道第二趟車才隔半個多小時嘛。最後我第二趟回去了。我說你來做啥呢？他說“我來接你來了！”我說“你咋知道我回來了？”他說“我知道！”我說“你淨胡說，你不知道，你是來這兒送誰的吧？”他說“你不信的話，我把你東西提著你回去看一下，屋裏人正在給你熬稀飯呢。”等我一回去，他屋裏人說“啊，哥你回來了，你兄弟呢？”我說“我沒見他啊。”“他說他上火車站接你去了，他說那一趟沒接住，這一趟車你一定要回來。”實際上不單是我，某一個人去他那兒，他提前都知道。原因在哪裏？他心無二用，他常常在那兒靜著。凡是人去了，他提前都知道。

就像我們這個上面說的，只要把心置在一處，什麼心都沒有了，你專一心，要不了多長時間，未來的事情你全部知道。因為我們有這個經驗，那麼毛主席的政策，半年以前沒出來，我們提前都知道。心死神活嘛，把心置在一處，沒有變不了的事情。“有不定者乎，大約昏沉散亂二病，只要靜功日日無間，自有大休息處。”雖然說這個遊思定不了，只要你的靜功在，以靜功可以能制服他們。“若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知，既知散亂，即是去亂之機。”那麼這個昏沉，一個知道，一個不知道。可是每逢你一開始打坐就想睡，那你就知道這就是“昏沉”，魄用事，想往上朝。但你把眼睛一睜開，你往外看，一會靜下來了，這個血就往下去了。但你一昏沉，你的兩個眼睛睜開，一睜開我給你指定的地方，你就在那兒靜，要不到十分鐘、二十分鐘，馬上這個瞌睡當時消滅。但這個瞌睡一上來，你馬上就要睡，它當了家了，那就把你的事情耽誤了。“昏沉而不知與昏沉而知相去奚啻千裏。”一個知道昏沉，一個不知道昏沉，這個裏頭相差有很大。只知道昏沉不是純昏沉，那個真神還在。“散亂者神馳也，昏沉者神未清。散亂易治，昏沉難醫。”散亂好治。“有痛有癢者藥之可也，昏沉則麻木不仁之症也，散者可以收之，亂者可以整之，若昏沉則蠢蠢焉，冥冥焉。”悠悠冥冥的，都是陰氣，魄用事。“散亂尚有方所至，昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在，至昏沉則純陰為主矣，靜坐時欲睡去便是昏沉。”你打坐你想睡，你想睡就是想昏沉，那挺怪的。那麼坐下去疲勞來了，你還沒想著休息呢，“哈嗚哈嗚”疲勞就來了。那麼你心裏說我不讓你睡，我起來散亂，散，散步，我心裏靜著，馬上這個魄就消失了。那個我們以精神來制服這個魂魄，我們來制服它，不要讓它當家，它一當家，那你只有等著死。所以說我們跟這個昏沉抗戰，我們就是跟閻王爺抗戰。那個昏沉就是盼望我們早死，所以我們就不聽它的話，我們要跟它對抗。

“即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入亦於此寄焉。”真息也在這個後天呼吸之中。另外一個問題，我們知道呼吸，我說這個話，下面也有解釋。“凡坐須要靜心純氣，心何以靜，用在息上，息之出入惟心自知，不可使耳聞，不聞則細細，則清；聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沉而欲睡。”當那個濁氣一上來，那就是魄氣，一昏沉你就想睡，那是自然之理。“雖然心用在息上，又要善會用，亦是不用之用。”你記住，雖然說上面講了兩個，我始終，它這書上是這樣講，我不願這樣子給你說。他們一般後天的人都用在這個氣上，實際上我跟你們說你用在先天上。我不講息，那個真息是先天的那點兒真陽之氣那是真神，先有元神，元神沒有呼吸。我們在無形的人裏頭炼它這個呼吸，它這個呼吸是“沒有呼吸”，“沒有呼吸”是真正的呼吸，“沒有形體”是真形體。我們這個後天的形體有壞、有傷、有變，但它這個無形的身體是無傷、無變，萬古千秋長存。所以叫“金剛之體”，就從這裏面來。

“又要善會用，亦是不用之用，只要微微照聽可耳。”“照”是看，“聽”是用耳光。“觀音菩薩”“觀音菩薩”，就在這裏分別。觀是看，音是聽，實際上觀音就掌握這個眼光和耳光，她是在掌握這個東西的，誰也離不了它。觀音菩薩在南海普陀山嗎。我們這就是一個葡萄，昨天不是跟你們說嗎，上邊毛下邊毛中間一颗水葡萄。那個水葡萄是觀音菩薩的形容，觀音菩薩掌握這個的。所以釋迦佛也給她讓座，我們道祖爺、元始天尊、道德天尊、靈寶天尊都要給她讓座。因為怎麼說，因為她掌握住這個外光，這個外光是觀音菩薩。實際上觀音菩薩還是先天的老君，她不過是另外一種說法。

“而不外視，不外視而惺然者，即內視也。非實有內視。何為聽？即耳光內聽。”自然這個人的靈性，自然而然的。這就說的是耳光，在內裏面聽。實際上今天給你們畫那個無字，那不是四人二目嗎。現在寫一個身體的“體”字，寫原體字“體”。那麼都看一看這個身體的“體”字！原來我在青島給北海艦隊講課，第一次講有1000多人，第二次講也不知道有多少人，他那個大會場裏站都站不下了，這就是光講那個身體的“體”字。先講的日月，第一堂課講的日月，第二堂課講的那個身體的“體”字。那個身體的體“字”，你看那個骨頭的“骨”，上面有個日頭，那個日是從東海還沒有離開那個東海，那個中間的“山”是大海裏頭的三個大山，有蓬萊山，有杖棒山，有曠野山。那是三個大山在大海裏頭，那個太陽是從山頭上剛還沒離開那個山，你看那個日頭的“日”字剛離開半截，這半截還在山上呢，那個山下面有個月亮，月含萬水嘛。那麼你看看那個“曲”字裏頭“三日二目”，上面那個“目”是眼目，下面那個“目”是耳目。這麼說到這兒，就有眼目和耳目，看看這個身體裏頭要包藏多少字。我們這個東西要包藏萬物。那麼前面有一個人問“天穀”是什麼？天穀就是穀神所住的地方，穀是大穀、空穀。從天地來說的話這一個天地是整個一個大穀，我們人身上也有這麼一個大穀。

“目不外視，耳不外聽，則閉而欲内馳。惟内視内聽則不外走，既不外走又不内馳而中不昏沉矣。”不外走，不內馳，終究，反正你能坐一個小時半個小時昏沉，你只要能掌握住這個昏沉，用眼光能把它控下去，你就是坐兩個小時它也不昏沉。但道祖爺說“不要太認真”，太認真了容易激起火。上士悟道，逍遙自在，好像他沒有打坐。我那時候就是這樣，一天也沒有打坐的時間，我也打坐得快。那麼中等人修成，就坐到那兒跟個枯木頭一樣，成天成夜地坐著。坐得多了也有“坐勞”，睡的多了“純陰無陽”。你坐得多了不帶陰氣你也是不行，那麼你一睡下，睡下去半個小時，你心裏一靜，一睡下，馬上陽氣發動。陽氣一動你又知道了，知道了就要起來坐。那麼呂祖爺也是這麼說，不要死死地打坐，死死地打坐也不好。道法自然，越自然越好，越舒服越好。這個打坐我就想到我師爺，我師爺一夜起來幾回，睡下幾回。我師父說有一次有一個老修行，他在那邊坐著，我師爺在這邊坐著。我師爺一夜起來幾回，睡下幾回，但是那個老修行從黑夜坐著一直坐到天明。等他一起來，我師爺問他：“老修行，你打坐得好啊！你今天黑夜跟你的老婆子搞了幾回啊？”這句話不是很醜嗎？“今天夜間你跟你老婆子搞了幾回？”就這麼著問他的。等那個老先生聽完這個話，把東西放下，跑到大廳上，穿得衣冠整齊，把香燒上，就跪在我師爺跟前，“哎呀，師父，你跟我說個‘老婆子’……”“哎呀，我跟你說笑呢！……”“哎呀，你說笑也給我說個老婆子。”這個問題是說到哪裏？就要跟你說個“陰陽合一”。純陽無陰不能成功，純陰無陽也不行，你陰陽不能結合。這是我師父給我說的師爺這種情況，但我把這個故事講到這兒，這是真的。人本身上有陰陽，你光純陽也不行，純陰也不可以，你要陰陽結合。你該休息就要休息，你等這個陰氣再返一會兒，一動的話，它一動，你再陽氣再起來。慢慢地一點一點地，煉到最後，雖然說你在那兒睡著，實際上你靈魂並沒有睡。打坐最怕昏沉，一打坐“吼吼”這麼一抬，但一昏沉你就趕快，咱這底下說的就有“昏沉”啊。

“昏沉欲睡即起散步，神清再坐，清晨有暇坐一炷香爲妙，過午人事多擾，易落昏沉，然亦不必限定一炷香，只要諸緣放下，静坐片時，久久便有入頭，不落昏睡矣。”這幾句話的意思，為什麼我給你們說清晨早上起來能靜坐，他說的過去沒有表，就說拿一炷香為主，一炷香的時間大概也就是一半個小時吧。只有早上起來，三點以後，剛接近寅時。接近寅時的話，你能坐1個小時，2小時，那你能坐3個小時那更好一點。你白天一天顧不得，事情多。只要你能保持在這個早上起來靜坐1、2個小時，2、3個小時，在這一半個小時裏你能得到真諦，只要你能得到真正出現的力量，那個陽氣一發動，你把它煉轉過來。在那一半刻裏頭，上面不是說嘛，“一息當一年”嘛。這就是說那一個真息發動上來，你把那一個息能煉住，就在那短短的一刻之中間，十四五分鐘，能把一年的氣候收回來。他說的是那個“息”，而不是你那個呼吸的“吸”。只要你能靜坐片刻，也不一定多長時間。但你那個真陽發動，先天的真氣一發動，就在那片刻之間，可以獲一年的氣候。這個話是誰說的，是丘祖爺一個徒弟問他：“說師父，那我忙得顧不得！我能坐一個小時行不行？”丘祖爺說：“真正的一個小時也可以。”呂祖爺說能坐兩個小時！在天明。只要能在這一個小時中間，萬緣放下，那是先天的真無極。那麼一呼一吸，在這個真息一發動，它這個真息凝結住以後，就把一年的氣候，300天的氣候奪回來了。那麼這上面是這樣子說，大概念一念。他不一樣的地方我就給你們說到這，你們慢慢地看書、實驗、打坐。底下這一節是《回光差謬》，《回光差謬》只有一講，我們稍微休息一會兒，把這個錯誤的地方，你們等一會兒慢慢地看一看。