诗经001-关雎-悠哉悠哉，辗转反侧

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《诗经·国风·周南·关雎》歌颂君子的理想爱情

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

[注释]

⑴关关：象声词，雌雄二鸟相互应和的叫声。雎鸠（jū jiū）：一种水鸟名，中国特产的珍稀鸟类。因其头顶的冠羽，让雎鸠看起来颇具王者的气度与风范，古人亦称其为王雎。

⑵洲：水中的陆地。

⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：贤良美好的女子。窈窕，身材体态美好的样子。窈，深邃，喻女子心灵美；窕，幽美，喻女子仪表美。淑，好，善良。

⑷好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

⑸参差：长短不齐而有致的样子。荇（xìng）菜：水草类植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。

⑹左右流之：时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。流，义同“求”，这里指摘取。之：指荇菜。

⑺寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒来。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。

⑻思服：思念。服，想。《毛传》：“服，思之也。”

⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意为“悠悠”，就是长。这句是说思念绵绵不断。悠，感思。见《尔雅·释诂》郭璞注。哉，语气助词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。

⑽辗转反侧：翻来覆去难以入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。

⑾琴瑟友之：弹琴鼓瑟来亲近她。琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作动词，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。

⑿芼（mào）：择取，挑选。

⒀钟鼓乐之：用钟奏乐来使她快乐。乐，使动用法，使……快乐。

注释

关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲上。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。

参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。

追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。悠悠的思念，叫人翻来覆去难以入眠。

参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。

参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。

[赏析]

《国风·周南·关雎》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。它是《诗经》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。所以翻开中国文学的历史，首先遇到的就是《关雎》。《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”,是表现“中庸”之德的典范。而汉儒的《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。（也就是说它可以用来感化天下，是通行与百姓与贵族的。）”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。

《关雎》写的是一个“君子”对“淑女”的追求，写他对“淑女”求而不得时的苦恼，翻来覆去睡不着；得到了“淑女”就欣喜不已，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让取悦她。从作品内容来看，人物的身份相当清楚：“君子”在《诗经》的时代是对贵族的泛称，而且这位“君子”家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当的地位的。诗中所描绘的应该是贵族阶层的生活。它也不是一般的爱情诗。这原来是一首婚礼上的歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂婚姻美好的。《诗经·国风》中的很多歌谣，都是既具有一般的抒情意味、娱乐功能，又兼有礼仪上的实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通的歌曲来看待。把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋的，很合适的。

当然这首诗本身，还是以男子追求女子的情歌的形态出现的。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动的一方有关。就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑的好姑娘，是君子的好配偶，说自己曾经想她想得害了相思病，必定很讨新娘的欢喜。然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此的感情相互靠近，美满的婚姻就从这里开了头。

这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”？孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景、物说起，引起所咏之人、事、物，用来“兴”的事物本身也常用来寄托情思。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠和鸣，兴淑女应配君子；以荇菜飘流不定，兴淑女之难求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余，令人回味无穷的效果。

在语言声韵上，这首诗以四言成句，采取偶句入韵的方式，这种押韵手法支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式，而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，大大地增强了诗歌的节奏感、层次感和音乐美。诗中还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性，这也是《诗经》的典型风格。如“窈窕”是叠韵；“参差”是双声；“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词修饰动作，如“辗转反侧”；摹拟形象，如“窈窕淑女”；描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然而流畅动人的风格。正和《虞书》所言：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”

《诗经》

如果把中国文学视作一副拼图，诗歌应当是第一块，也是最重要的一块。

中国是诗歌的国度，源自远古歌谣。从远古到秦统一，华夏先民曾吟唱过的歌谣，其数量难以估计；但绝大多数歌词都消失在时间长河中了。流传至今而确实可信的歌谣，以《诗经》中作品为最早，且大多已经具有相当高的艺术价值，成为真正的文学作品。

《诗经》，共305篇，分为风（《国风》）、雅（《大雅》和《小雅》）、颂三类。其中最广为人们所称道的“十五国风”，是周代各诸侯国的民间歌谣精品集，反映了当时人民最真实的生活和情感，那些生活中的幸福和痛苦，那些真挚的爱情、亲情、袍泽之情，最动人心。

《诗经》，孔子所说的“诗三百”，其中作品产生于西周初至春秋中叶。其中既有宫廷、官府的创作，也有经官方音乐机构收集整理的民间创作，内容上或为祭祀的礼乐，或为宴饮的雅乐，或为表达个人生活体验、思绪情感之作。总的说来，这些作品显著地反映出黄河流域文化，尤其是周文化的特点，注重理智，幻想成分少，内容和思想上都有鲜明的现实主义色彩。

关雎之思：

《关雎》是《诗经》之首，也被视为中国文学之源。

《关雎》为何被列为《诗经》之首呢？

它表达的是人生的追求。

求，是一个生命诞生于世的基本姿态。

婴儿一出生，就张开小嘴嗷嗷待哺，伸出小手寻求怀抱。慢慢长大，人的所求也越来越多。孩子求好吃的、好玩的，青年要追求爱情，成年要追求家庭、事业，老年要追求身体康健。这一生，都离不开一个“求”字。

有求，就有求不得。

佛说，人生八大苦，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。

求的背后是欲。人无欲不生。只因逐妄堕凡尘，妄心就是欲心，人生而有欲。

人该如何面对“求”这件事？

从生到死这段过程，我们该求什么？该如何求？

《关雎》就是对这一人生重大问题的回应。

关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

立于河中央的雎鸠，彼此相依，忠诚信靠。

窈窕淑女是一种美的象征，君子好逑。

君子，代表着中国文化里对理想文化人格的向往。

君子坦荡荡，小人长戚戚。

君子所求的是心性的日臻完善与理想人格的实现，求之在我，心中自然坦荡。

小人所求是外在的名利享受与情感满足，求之在外，得之若惊，失之若惊，时时担心忧虑。

《关雎》就是君子所求。

君子所求的是心性的至真、至善与至美。

那立于河之洲的雎鸠，象征着圆满的品格。

我在此岸，虽尚未至，心向往之。

窈窕淑女，象征着永恒的纯真美好，那是君子的真心思慕。

度越心中的欲念横流，向往着彼岸的美好与圆满。

君子克己复礼，孜孜以求，如切如磋，如琢如磨，只为打磨心性的美玉。

那像是内心深处的呼唤，也像是灵性的原乡。

心中向往，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

在没有求得那心性的大道之时，心中总有一种隐隐的不安。

悠哉悠哉，辗转反侧。

像是一种悠远的召唤，更是一种亘古的思念。

多少脸孔，茫然随波逐流，

他们在追寻什么，

为了生活，

人们四处奔波，却在命运中交错。

在茫茫人世，君子也在追寻，

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

君子用最纯真的心与同行者琴瑟相和，共返那心性之原乡。

在茫茫人世，君子也要选择，

参差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。

当君子得遇心中的大道，便以钟鼓乐之，

以最庄重的心迎接再一次的相逢，

续一段旧缘，谱一首新曲。

关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。