【第六十五章】怎样分别国之贼和国之福？

本集文稿  

喜马拉雅的听众朋友大家好，我是吴东成，这里是“一听就懂的《道德经》”，今天是第六十四讲。这一讲我们来讲《道德经》的第六十五章：

这一讲我们来讲《道德经》的第六十五章：古之善为道者，非以明民，将以愚之……

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

这一章，老子讲什么样的国君是国之贼，什么样的国君是国之福。

老子写道：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”

如果从字面上来理解，这句话可以解释为：不要让老百姓变得聪明，而是要让老百姓变得愚昧，这样才好愚弄，才好管控，才好统治。

老子会说出这样愚蠢而且蛮横的话吗？显然不可能。

但是韩非子这一类人喜欢这样的解释；后世的一些统治者在实行“愚民政策”的时候，也常常把老子这句话搬出来，作为他们制定政策的理论依据。

他们要么是真愚蠢，要么是装愚蠢。不管他们是真愚蠢，还是装愚蠢，他们的目的只有一个，就是让老百姓变得愚昧，这样才好愚弄，才好管控，才好统治。他们大概从来没有想过，让老百姓变得愚昧，他们就可以高枕无忧了吗？

那么，老子的意思究竟是什么呢？

“非以明民”的“明”，不是光明的“明”，不是“明理”的“明”，而是奸诈、狡猾那一点点的小聪明；

“将以愚之”的“愚”，不是愚昧的“愚”，不是愚蠢的“愚”，而是大智若愚的“愚”。

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”说的是古时候的圣人，他不会把老百姓教化成奸诈、狡猾的“刁民”，而是把老百姓教化成老实厚道、淳朴善良的“良民”。因为圣人他自己就不是奸诈、狡猾的人，他自己就是老实厚道、淳朴善良的人。

大家可以回头去听一下第三讲，老子在第三章说的 “常使民无知无欲”，跟“将以愚之”，表达的意思基本上是一样的。

老子继续写道：“民之难治，以其智多。”

这里的“智”，跟上面的“明”一样，都是指奸诈、狡猾，都是指耍阴谋，编谎言。

老子的意思是，老百姓为什么难管，为什么难治？就是因为他奸诈、狡猾；老百姓为什么奸诈，为什么狡猾？就是因为统治者奸诈、狡猾，就是因为统治者耍阴谋，编谎言，靠着阴谋和谎言来统治。

所以，老子接着写道：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

意思是靠着阴谋和谎言来统治、来治国的国君，就是国之贼；不靠阴谋和谎言来统治、来治国的国君，就是国之福。

老子继续写道：“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。”

“稽式”就是模式，也就是应该遵循的法则。

“玄德”这个词，在第十章和第五十一章都出现过；我说过，《道德经》里面的“玄德”，和《易经》里面“厚德载物”的“厚德”，都是一样的“德”。都是什么样的德呢？都是大地承载万物、养育万物的大“德”。

老子说的是，知道了什么是国之贼和国之福，你就知道了一个应该遵循的法则。把这样一个法则放在心上，落实到行动当中，你就是一个有大地一般大“德”的人。

老子最后写道：“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

意思是你有大地一般的大“德”，你的“德”啊，又深又远，承载着万物一起返回到“道”上面来，然后的一切，就会顺顺利利。

下面，是我的《老子道》对《道德经》第六十五章的阐发，这是一段“一读就懂”的文字，我读给大家听：

为君者以机巧诡诈谎言治民，民必以机巧诡诈谎言应之。如此之君，难治如此之民，是为国之贼也。

故古之得道圣明之君，去机巧，弃诡诈，绝谎言，以质朴纯真，行不言之教，使民皆归于质朴纯真，使上下浑然一体而无分别。如此之君，可保天下大治，是为国之福也。

为君者能不为国之贼，而能为国之福，可谓有玄德。玄德深远厚重如大地，载天下万物同返于道，然后同顺于自然也。

今天就讲到这里，谢谢大家。