《修行者的道德经》28章 道行篇

第二十八章

（道行篇）


一、原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴；知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大智不割。


二、译文：知道雄壮的、阳刚的，但是也愿处以宁静的、慈爱的，这就好比天下间潺潺流动的溪水。天下间潺潺流动的溪水，就好比修道者合于道的行为与方法，象潺潺流不尽的溪水一样，与修道者长久不分离。在这种方式下，修道者归复于婴儿的纯真本原；知道荣耀的，但是也愿处以谦卑的、低下的，这就好比天下间连绵不断的、深深地山谷。天下间连绵不断的、深深地山谷，就好比修道者的胸怀宽广得包容万物，并装满了顺天道修行的方法。在这种方式下，修道者就会归复于道的纯朴本原；知道明亮的，但是也愿处以黑暗的，这可以作为修道者在天下的行为方式，如果这样作为修道者在天下的行为方式，那么修道者修行的行为与方法就不会偏离和过分。在这种方式下，修道者就会归复于道的无极状态。道的本原规律运用，可以成为使用工具。圣人应用道的规律，可以成为统领各个官员的首长，所以有大智慧的人在需要处理事情的时候，是不会放弃运用道的规律的。


三、分段译文及解析：

1、知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

译文：知道雄壮的、阳刚的，但是也愿处以宁静的、慈爱的，这就好比天下间潺潺流动的溪水。天下间潺潺流动的溪水，就好比修道者合于道的行为与方法，象潺潺流不尽的溪水一样，与修道者长久不分离。在这种方式下，修道者归复于婴儿的纯真本原。

解析：不争雄壮、有力、阳光的，宁愿处以慈爱、宁静的心态，是符合于道的。长此以往，就自然而然的形成了习惯，就象潺潺流动的溪水，从不间断。这样合于道的本质状态就不会离开自身，渐渐地回归于人性的初始本原状态，也就是婴儿状态。婴儿是人类最纯真的状态，无忧无虑无烦恼，没有尔虞我诈，只有发自本性的喜乐。修道者能返璞归真达到婴儿状态，就会更深的体验到与大自然相融的美好境界，心态无比快乐！


2、知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

译文：知道荣耀的，但是也愿处以谦卑的、低下的，这就好比天下间连绵不断的、深深地山谷。天下间连绵不断的、深深地山谷，就好比修道者的胸怀宽广得包容万物，并装满了顺天道修行的方法。在这种方式下，修道者就会归复于道的纯朴本原。

解析：谦卑的、低下的，就会承载的很多。所以知道荣耀的，也宁愿守着谦卑低下的，这就象深深地山谷包容万物。修道者如果守护着这个状态，渐渐地就会与道越来越近，并会体悟道更多顺天修道的法门。长此以往，身心就会归于天地万物间最原始的纯朴本原。


3、知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不（1）忒，复归于无极。

译文：知道明亮的，但是也愿处以黑暗的，这可以作为修道者在天下的行为方式，如果这样作为修道者在天下的行为方式，那么修道者修行的行为与方法就不会偏离和过分。在这种方式下，修道者就会归复于道的无极状态。

（1）忒：过于、过分。

解析：这里黑暗的也代表着柔弱的，修道者处于这样的状态下，就不会做出过分的事情。长此以往，柔之又柔，弱之又弱，事物顺应自然规律发展，而修道者并不以自我意识进行干涉。如果以修行的功态来讲，就是损之又损，以至于无为。长期处于这个状态，修道者最终会进入与宇宙大自然合一的至人乃至真人的状态，也就是复归于无极。


4、朴散则为器，圣人用之则为官长。故大智不割。

译文：道的本原规律运用，可以成为使用工具。圣人应用道的规律，可以成为统领各个官员的首长，所以有大智慧的人在需要处理事情的时候，是不会放弃运用道的规律的。

解析：本章之中守其雌、守其辱、守其黑所达到的结果，就是达到婴儿、朴、无极的状态与层次。在这其中，婴儿状态是自我的本性，无极已出世间法，这两者不能在世间应用。而朴则是可以对世间应用的，因为朴是摸不到、看不到、听不到的“有”，它是组成万物的基本元素，体现着道的本原规律。朴的含义被比喻为没有经过加工的原始木头，是可以使用的。朴散则为器，也就是用最原始的、没有进行过加工的原材料，可以对应加工出任何想要的东西。如果用其它已经加工过的东西，非原材料，再改变为想要的器物，就不一定是最合适的了。所以，朴的原始性是最为重要的。有道的人、圣人是最理解朴的作用的，如果在世间应用起来，乃至可以成为百官之长，也就为王者。有智慧的人，行世间法，是不会舍弃朴这个原材料的。


四、运用法门：本章着重讲述知雄守雌、知荣守辱、知白守黑这三种状态，和这三种状态对应达到婴儿、朴、无极的结果，这三种结果都是修道人所希望达到的，所以作为修道者要时刻记得这三种要素，持之以恒的修行，最后就会达到理想的结果。另外，其中也提出了朴在世间的应用，如果运用得当，会助你圆满的完成世间法。