德充符第一讲３重读

视而不见，听而不闻

　　当然，常季听孔夫子讲的这一番话，早已经超过《论语》中的感觉了。因为《论语》中并没有说到这些地方啊！估计常季也是听《论语》式的语言听多了，一听到这些带玄学思辩色彩的东西，马上就觉得搞不懂了。是什么意思呢？所以他马上向孔夫子请教，“何谓也？”您老人家说的这个道理，究竟应该怎么理解呢？

　　孔夫子见学生不懂，只好慢慢给他解释了，“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”孔夫子是从同与不同的两个方面来阐明这些道理的。要说不同，如果从差别性上来看，就像肝和胆，虽然它们在肚子里靠得很近，但也是各不相同，各有各的功能；吴国和越国也是这样，两个国家shui火不容，差别大得很，这是说事物之间的差别性。如果从相同的角度来看，“自其同者视之，万物皆一也”，那么，又有哪一样不是老天爷造就的呢？哪一样东西没有生死呢？哪一样东西能超越于宇宙之外呢？所以，万物皆一，万物都有一个根本的共同性。这个道理，我们在《齐物论》里已经讲得很多了。

　　下面孔夫子接着说，“夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也乎！”如果你能做到这样，耳朵是什么？它所“宜”的又是什么？眼睛是什么？它所“宜”的又是什么？在这里，就要看到道家的功夫了，要使自己操练到“视而不见，听而不闻” 、“大音希声，大象无形”的这么一个境界。耳目之所宜，我们的五官最“宜”的，就是我们每个人所面对的这个境界。所“不宜”的，就是“在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉、在足运奔”，这样，人的心就会被自己的感官牵着鼻子转，就会疲于奔命。

　　我这段时间，眼睛也不好，在网上整理了一些稿子，眼睛就搞得非常疲劳，干涩涩的不舒服，只有弄点药水来点。还是以前没有办书院的时候舒服，万事不操心，最安逸。现在是心累，眼睛也来帮着累，不划算。我现在操劳的，就是“耳目之所不宜”，都没有谨守圣贤之道，没有守好老庄之道，现在是反其道而行之啰。要想把这个被动的局面扭转过来，就要留心于道，万事不关心，彻底地超脱。这里要小心，万事不关心，并不是说万事都不做啊！

　　“且不知耳目之所宜，而游心乎德之和”，这一句就是《道德经》所说的“致虚极，守静笃”，是一样的道理。虚极，目无所视而明达；静笃，耳无所闻而心聪。在虚极与静笃之时，真是不知耳目之所宜了。这个游心，不是前面的用心，用心之时你还在用，还在劳动；而游心，是逍遥，是逍遥于心啊。那么，逍遥于心的什么地方呢？德之和！庄子在这个德上面，又加了一个和，这下子，这个德就活起来了！德之和，就不是那种僵化的东西。我今天做好人好事，我今天要学菩萨，我今天要去放生，我今天要搞什么什么……这个很好，但不是德之和。什么是德之和呢？就是无形无相的，不拘一格的，不着相的。着相了，就不叫和。

　　“物视其所一而不见其所丧”，什么叫物视其所一而不见其所丧？有得就有失，有来就有去；来去得失，是非荣辱，生生死死……你把这些东西都看成一了，因果不二，不来不去，你能做到这些了，你当然就可以“不见其所丧”，没有什么得失可言了。

　　“视丧其足犹遗土也。”这一句就又回到王骀这里了。如果一个人的修行可以达到这种境界，把这种人我是非的分别念打掉了，就可以做到像王骀这样，断掉一只腿，就像丢了一块泥土一样不放在心上。

照镜子的妙旨

　　庄子笔下的常季是一个很善于提问题的人，他继续向孔夫子问道：“彼为己以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”

彼为己，就是修身，修养自己的身心。这句话的意思是，王骀通过自己的智慧而能够修养其身，回归其心，并以其所回归之心，而认识到古往今来不变的“常心”。所以，以其心得其常心，就是推己及彼，由这种变化无常的个体的智慧，而进入到古今之“常”的整体之中。我们看老子的“道可道，非常道”，他就提出了“常道”的概念，很了不起。而庄子在这里提出的“常心”，确实也是很了不起的。什么心？念念不息之为心，这里加了一个“常”字，它就超越了念念不息的生灭相，而达到了一种如如不动的定相。“物何为最之哉”，这里的最，是当“积聚”的意思讲。常季问的问题是，王骀的这种修为，只不过是自己以其智慧通达了古今之“常心”，与别人有什么关系呢？为什么众人要积聚于他的门下追随他呢？

那么，孔夫子就继续为常季解释说：“人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止众止。”

　　我们看，庄子的思想确实很活泼，也很灵动。所谓远取诸物，近取诸身，庄子的确可以信手拈来，妙到毫巅。“人莫鑑于流水”，鑑，镜子，《坛经》里面说的“身如菩提树，心如明镜台”，可见这些语言还是从庄子那里转过来的。流水不能用来当作镜子使用，只有在一个很宁静的水池子，没有波浪，没有波纹，很平静的止水，才能够有镜子的功用。这就是“唯止能止众止”的含义，我们看这里的旨趣，是层层推进的。我们平常都要照镜子，但真正懂得照镜子的妙旨的，又有几个？

　　在先秦时期，能够拥有铜镜的，只有诸侯、大夫这些贵族们，只有他们才有这个资格玩镜子。那个时候，没有有玻璃，只能以铜铸镜。铜属于贵重金属，一个镜子，那需要用很多铜钱才能铸成。铁是在战国时期才出现的。所以，战国以前的人，不是贵族的话，要照镜子就只能在水里照，不可能玩得起铜镜。像庄子这样的穷人，更没法玩铜镜了。唯止，镜子照形，但你心里不平静，你又怎么有心情欣赏自己呢？又哪有心情“鉴别”自己呢？唯止能止众止，就是首先要把自己的心平静下来，才能让别人的心平静下来。

　　中国历史上也有这样的例子。楚汉之争的时期，有一次，刘邦在成皋与楚霸王对骂，楚霸王激将刘邦，说要是英雄好汉的话就出来单挑。刘邦要论单挑，当然不是项羽的对手啦，不过他心很定，知道不能上项羽激将法的当，同时他的脑袋也转得奇快，马上回应项羽说，要单挑也可以，不过我们不能像街上流氓打架一样不上挡次，要斗智不斗力。然后，刘邦就把项羽的罪状一条一条地列数出来，说得项羽睁目结舌。项羽大怒，指挥身边埋伏的弓箭手，一箭就射在刘邦胸上。好要命啊！但刘邦真是了不起，他一下子把箭扯了出来，为了不动摇军心，就说只射到了脚趾。如果他说射中胸部要害，那汉军见主帅受伤，马上就会军心大乱的；说射中脚趾，就没有什么大不了的。

　　所以，他一个统帅一安静，一有定力，全军就能安静，军心就能稳定。我们身心的道理也是一样，只要心一安定，全身也就安定了。