第十四讲 《般若品》获取般若三昧的门径:“无念”（上）

        原文：“善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”

      “善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”

       “善知识！后代得吾法者，将此顿教法们，于同见同行，发愿受持，如事佛故。终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。”

      喜马拉雅的各位听众朋友，大家好，上一次我们讲到一个人如何顿悟成佛，在惠能看来“识自本心”是非常重要的。我觉得惠能的这个思想可能来自《金刚经》。

        读《金刚经》，你会发现整部《金刚经》其实就是围绕开头那句“应云何住，云何降伏其心”而展开的讨论。一个人到了成大自在的境界，他的心是“无待”的，而且心就能够做主，知道哪些可以要，哪些不能要，那个时候外在的世界再怎么花样百出与他都是无关的。所以，惠能说：“智慧观照，内外明彻，识自本心。”只要善于运用我们与生俱来的般若智慧，来观照、审视自己的身心与外在世界，你就是大自在人。因为对内没有执着于空，对外没有执着于有，内外空空如也，虽如此，内外又宛然清晰，这才叫“识自本心”。这种状境下，所有内外的一切就没有什么东西能够束缚住你了。这个时候的你是一个绝对意义上的大自在人，是真正的解脱者，已经得了“般若三昧”。什么叫“般若三昧”？惠能在这里说是“无念”的意思。那“无念”又是怎么讲呢？惠能说“若见一切法，心不染着，是为无念”，面对外在一切事物，你的心没有被吸引住，没有过去就回不来了，而是站在那里远远地欣赏着，或是向前摸摸闻闻，但没有停留在那里舍不得回来，这才叫“无念”。然而，要做到这一点是很难的。你想，外在的世界多美好，多吸引人，你要说不稀罕，这些东西都是虚无的，要了也没用，显然这些说法难以自圆其说，估计没有人会相信。那你要做到“无念”，就需要有强大的定力做支撑。定力不足，是很容易被“染着”的。这个定，就是“般若三昧”。

        做到了“无念”，就可以“用即遍一切处，亦不着一切处”。也就是说，虽然面对万事万物，“遍一切处”，但是绝不会停在某个地方被“染着”了。没有被“染着”，不是说外在的事物是虚无的，我才没有被执着，而是你已经看住了自己的心，降伏住了心，没有让心外驰。所以惠能说“但净本心”很重要。只要把心看住了，眼、耳、鼻、舌、身、意这“六识”，从眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门这“六门”出来，“于六尘中”，在色、声、香、味、触、法这“六尘”里边，“无染无杂，来去自由，通用无滞”，就是得了“般若三昧”的精髓了。心是眼、耳、鼻、舌、身、意这“六识”的本体，心念一动，就是“六识”在动了，然后通过“六门”，这“六门”就是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，相当于“六识”的六种功能，比如眼睛有观看的功能。通过这些功能，“六识”就会在外面找到相应的六种景象。如果控制不了心，让这“六识”跑出去在外面乱来，粘着不肯回来，烦恼痛苦就会出现。所以，只要控制住了心，把心管好了，即便跑出去与外物接触，也是不会被“染着”的，它想回来就回来，想出去遛个弯就遛个弯，自由自在，无拘无束。所以，任外在世界如何千变万化，花样层出不穷，我心依然由自己做主，运用无滞，这才“即是般若三昧”，叫作“自在解脱，名无念行”。大家注意了，惠能在这里还是强调心要有所思、有所动的。如果怕心被外物“染着”，干脆不出来应接，什么也不想也不要，断了所有的念头，那是不对的。所以，惠能说：“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”这又变成被法所束缚了，被法把你绑住了，落在了“非空即有”的两边上，成了“边见”，这就不是中道的精神了。刚才一直在谈“无念”，这个“无念”真是太好了，悟了它，就可以达到三种境地。

        第一种是“万法尽通”，即刚才讲的，你面对万事万物，都不会被“染着”，来去自由，通达无碍。第二种是“见诸佛境界”，诸佛的境界都能明白了。诸佛的境界，是一种什么样的境界呢？我现在还不知道，因为我还没有悟了无念法。没有悟，就不能乱说。即便说了，也是硬邦邦的，不自然，因为不是从心底里流出来的。第三种是“至佛地位”，即就可以到佛的地位。这“无念法”就是“般若三昧”、顿悟法门，在惠能的学问中有非常重要的地位。所以，今天他在这里对来听讲座的各位“善知识”提出了三个要求与希望。第一，他说：“后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。”就是说将来得到我法门的人，在弘扬这种顿教法门时的见地与修行一定要统一，不能有分歧。而且大家要互相发愿，加持这种佛法，就像供养佛、侍奉佛一样地诚心。若能做到这一点，一定会达到“圣位”的。这里的“圣位”指成就佛果。第二，“然须传授从上以来，默传分付，不得匿其正法”。传法是要讲究传承次第关系的。“从上以来”，是指从释迦牟尼佛，传给迦叶、阿难，乃至菩提达摩。再从菩提达摩，又传到二祖、三祖、四祖、五祖，一直到我这里。这一代一代默默相传，都是有心法的。所以，我的传人们不可以有私心把“正法”藏起来不传，而去传一些邪法。这是绝对不可以的。第三，“若不同见同行，在别法中，不得传付”。在传法过程中，假设遇到一些见解不相同、修行不相同的人，有可能是个外道（“别法”），这个时候就不可以把这种心法传给他。为什么呢？因为这些人不相信佛经，会“损彼前人”，对于我们这一派祖师传的法会有所损坏的，而且“究竟无益”，即使讲给他们听了，将来也没有什么好处。惠能这么要求大家，主要是“恐愚人不解”，怕那些善根薄弱或外道的愚人不明白这个道理，会“谤此法门”，诽谤这一派的顿教法门。如果真要是被谤毁了，那可是“百劫千生”，罪大恶极，更有甚者会“断佛种性”，断灭了佛种性的行为。