第八讲 《般若品》佛学问题的要义：般若（上）

        原文： 次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。

       喜马拉雅的各位听众朋友，大家好，现在又到了永嘉学派普通话讲故事的时间了。

      惠能被那位韶州的“省长”韦使君请到韶州市中心的大梵寺做讲座，估计也讲了好几场。根据第一章《行由品》里的描述，惠能第一天的讲座主要是对自己如何与佛结缘，并如何得道的经历做了一个简单的回忆。现在我们开始讲第二章《般若品》。

        从第二章《般若品》的第一句话“次日，韦使君请益”来看，第二天惠能就接着给大家讲了一些佛学问题。讲佛学，肯定是比较抽象，不像之前讲得那么有故事性。所以，接下来大家要有思想准备，可能这一章的《般若品》讲起来会比较枯燥。

        惠能今天要讲的是什么佛学问题呢？就是般若。般若是一种智慧，但是般若这种智慧跟中国传统文化当中固有的智慧概念是不一样的。中国传统文化当中讲智慧，更多的是说知识渊博，懂得多，脑子灵活。比如上面提到的这个陶瓷茶杯，某个人对这个茶杯的构造原理、制作方法，乃至泥质成分等非常清晰，别人不知道的他都知道，别人造不出来他能造得出来，我们就说这个人的脑子很好用，这个人很聪明、很有智慧。但是佛教当中的这个般若智慧，与此恰恰相反，是指破除对事物的分别之心，消除事物间的绝对差异。大家知道，每个人都有欲望，也都很执着，往往都会被外物迷惑，以为外物真实不虚，对外物有了分别之心，这个是好的，那个是不好的，这个是美的，那个是丑的，等等各种差异的想法就出来了。这个时候，佛教当中的般若智慧就出来干预了，它强调外在世界都是因缘和合而成，缘尽之时，万物灰飞烟灭，不复存在。即便和合有形，为了方便称谓，也只是托之以假名而已。所以，具有般若智慧的人，即便面对形色各异的万物，也会一眼看穿华丽背后的虚幻不实。如此一来，看待万事万物就会泯除了分别之心，消除了事物之间的差异。比如，之前跟大家讲的美丑、是非、对错、上下、高低，就是相对存在的。般若智慧指的就是把你思想当中那种美丑、是非、对错、上下、高低的绝对观念消除掉。当然，这种般若智慧，不但是指你本性当中有这个能力，也指你必须每时每刻都要具有这个能力，而且还要把这种能力持续下去。为什么这么讲呢？因为每个人都具有佛性，有成佛的可能性，如果不把它发挥出来，显现出来，那是没有用的。一旦显现出来了，就要随时随地落实下来。但更为重要的是，还要有强大的愿力，以及持之以恒、绝不疑虑、勇往直前的信念。所以，中国固有的聪明智慧是强调分别，印度的般若智慧是消除分别，我这么解释两者的区别，大家就比较清楚了吧。

        下面，我们还是来看看惠能是怎么给大家解说“般若”的吧。

        惠能这次来大梵寺做讲座，是韦使君请过来的。第一章里已经讲过了，这位韦使君的身份相当于一个省的省长，在听讲座的一千多位粉丝当中，他的官位最大。估计是这个原因，在讲座开始，这位韦使君就代表大家发言了。所以，惠能的机要秘书法海用“韦使君请益”来开始进入惠能今天的讲座。这种写法很巧妙，一方面以第一个提问者的身份突出了韦使君这个最高长官的重要性，另一方面安排一个听众提问题，突显了“温故知新”“知之为知之，不知为不知”的传统学习精神。

        “请益”是说昨天已经领受教诲，但还有很多不解之处，希望能再次请教。韦使君要“请益”什么呢？这里没有直接说出来。但是从第二章的行文方式来看，接下来惠能的“自问自答”应该就是韦使君“请益”的内容。

        面对韦使君的“请益”，惠能的第一句话是要大家“总净心念摩诃般若波罗蜜多”。什么叫摩诃般若波罗蜜多呢？这是一个专业术语，由梵文音译过来的。“摩诃”就是大，“般若”是指智慧，“波罗蜜多”简称波罗蜜，是到彼岸的意思。佛教讲此岸世界是凡夫待的地方，充满烦恼，彼岸世界是成佛得道的人待的地方，那里没有欲望，没有争端，非常幸福。惠能这句话的意思是说，现在大家先把心静一静，把欲念去除掉，保持清净，然后发愿要用一种非常大的智慧，把自己从充满欲念的此岸世界挣脱出来，争取到达自由自在、充满喜悦的彼岸世界。从惠能开头的这句话来看，就知道接下来讲座的内容就是围绕“般若”来展开了。

        这个“般若”智慧在哪里呢？惠能说，“世人本自有之”，每个人心中都有，“只缘心迷”“不能自悟”，只不过每个人欲望太大了，执着太深了，把清净的自性弄丢了，整个人迷惘、孤单地站在路口，无力看清方向，没法寻回丢失了的清净本性。那怎么办呢？我们“须假大善知识，示导见性”。“大善知识”是指一个有德的人，这里也可以说是一个高明的向导。在我们身心迷惘、无力摆脱困境的情况下，需要找一个这样的高明向导带着走出误区，以便能够见到自己的本性，“回到家乡”。

        当然，每一个人都是可以做到这一点的。欲望少一点、执着轻一点的人，只要机缘巧合，在很短的时间里，就可以拨云见日，找回自己身上最宝贵的清净本性。相反，欲念多、执着深的人，就需要经过一些时日的磨炼，才能摆脱执着，明心见性。但是两者都需要机缘，也更需要遇到一个好的向导（大善知识）。所以，惠能说：“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。”每个人的执着点不一样，深浅也不一样，有的人迷惑浅一点，有的人迷惑就深一点，所以我们才会说这个人聪明一点，那个人愚笨一点。其实，人与人之间本来没有什么愚笨聪明之别，就是因为迷惑浅他就聪明一点，迷惑重他就笨一点。迷惑就是想不通。在日常生活中，我们也会看到一些年纪轻轻的人碰到一点曲折，就做出一些非理性的行为，这就是迷惑，我们就说这个人太愚笨了。相反，遇到事情能理性通达地去处理，并且也能想得通、看得开，我们的深浅而言，就有愚笨与聪慧之别了。比如说，那些追杀惠能的师兄弟们，就是执着太深了，所以就变得很愚笨，自然也就很难把清净的自性找回来。那个惠明虽然也一度追杀惠能，但他贪欲轻，执着少，所以被惠能稍微一点拨，就马上开悟了。