第六章第六节 事物皆有定律

六、事物皆有定律

为官有“为官之道”、经商有“经商之道”、教学有“为师之道”，要想健康长寿还有“养生之道”，不管你从事什么活动，都有定律可循，它大而无形，遍在而不可见。只是人们对它们认识深浅、早晚的问题，不能因为我们还不认识它就忽略它的存在。

想获取某种结果，必须要通过某些过程，但有时候我们自己却知其然而不知其所以然，因此常常为这些结果附加一些神秘色彩。我们找出原因的目的，就是要探求使结果能够得到实现的规律，我们都相信万事万物皆有定律可循。

有些人似乎有着很好的运气，其他人需要艰苦跋涉才能达到的目标，他们却毫不费力的达到了，他们从不需要违背良心道德，因为他们总是走在“正道上”；他们无论学习什么都是轻而易举；他们无论做什么，都能得到渴望的结果；他们自身保持着永恒的和谐，从不需要反思自己的行为，也不需要经受困难或辛劳所带来的考验。其实这并不是什么命运，因为他们掌握了事物的规律。

万物皆有道，这个“道”即是真理，也是客观事物发展的固有规律。它是不以人的意志所转移的，你认识到这个客观规律也好、没认识到也好，它总是存在的。

老子的“道可道，非常道”，道破了万物是客观存在的、皆有其发展规律的、事物不是永恒不变这样一个真理。如：太阳从东方升起，西方落下；地球在绕着太阳公转的同时进行着自传；春天开花，夏天结果，秋天落叶，冬天下雪……浩瀚宇宙的每一个角落，都充满着力量、生命，并且秩序井然的运动着，令人叹为观止。

在没有“看”清楚人生在世为了什么的时候，很多人认为：人活着就是为了名利、七情六欲… …但细细想来，人活在世上，成功也罢、失败也罢、 幸福也罢、悲伤也罢，都遵循着其内在的规律进行着。

我们的意识同外在世界有着紧密、多变、深切的联系，我们的目的、愿望也和整个宏大的自然结构相吻合。我们是自然中的个体，同自然都是统一的。部分和整体是相互联系的，并且整体的属性在部分中得到完全地体现。因此考古学家能够根据一块碎陶片还原出整个容器的模样。

人的行为必须有一定准则，这就是道德的和法律的准则。道德准则源于人类群体沿袭发展的文化和宗教，而法律则是一种强制手段。人们按照这些行为准则生活，社会才有秩序。

春秋战国时期前后，人类文明突飞猛进，华夏各部落、群体中各种不同的行为准则也在加速融合。孔子不辞劳苦周游列国，为的是传授“礼”，教人们如何做人、做事，因此才有了“君君、臣臣、父父、子子”，也有了“忠、孝、仁、义”，儒家的思想体系至今还影响着我们的行为。一旦行为准则形成，每个人都要遵守它才能融入社会，“得道多助、失道寡助”讲的就是这个道理。一个人的行为不能为群体的其他人认同，他将是孤立的。人是如此，动物也是如此。如一群狮子捕食了野牛，在分食过程中，几只小狮子尽情享受美食，它们的父母则轮流“站岗放哨”，定时“交接班”，动物世界也有规律可循。

人的行为规范主要来自教育和自己的感悟，每个人都有自己的道德底线和做事原则，这个底线和原则有一定的稳定性，但也随着环境的变化而变化。

自己对自己，是指一个人怎么对待自己的内心，也叫“心能世界”。它不单单是心理学、人生观问题，也不是世俗的生活哲学。它是通过自己内心的调节手段达到内心世界的平衡，从而获得认同感和幸福感。

同样拥有一间木屋的人，可能其中一个是幸福无比的，而另一个则是痛苦万分的，原因在于不同的心理状态和心能调节力；一个无家可归、一无所有的人获得这间小木屋遮挡风雨已是万分幸福，而另一个从家财万贯、名声显赫的人，破落到只拥有这间小木屋，则是痛苦万分，外观上有着相同物质条件的人，会有着不同的感受。心能世界的活动目标就是建立一个好的心态，有了这个好的心态，你就是生活的“强者”。为了使自己感觉幸福，有无数条生活格言，那都是他人生活经验的概括，也是心能释放、调节的有效方法。

无论是出自中国人之口，还是出自美国人之口；无论诗写在书本上，还是口述，万事万物皆有规律可循，其意义都不会改变，本质始终相同。唯一的差异就是表达方式的不同。

为官有“为官之道”、经商有“经商之道”、教学有“为师之道”，要想健康长寿还有“养生之道”，不管你从事什么活动，都有定律可言，它大而无形，遍在而不可见。只是人们对它们认识深浅、早晚的问题，不能因为我们还不认识它就忽略它的存在。违背客观发展规律就是“背道而驰”。“背道而驰” 迟早都会碰壁，无论你是谁。

事物的发展，不仅仅是“是与非”、“黑与白”、“好与坏”的问题，之间亦有“度”，这就是哲学里的“由量变到质变”的原理。一切皆有度，也是事物存在和发展的客观规律。

自然世界如此，人文世界亦然，人做事都要有“度”的，也是人们常讲的“分寸”。人们在把握事物进展的过程中，常会产生“失度”和“过度”两种情况，“失度”在这里是指事物发展未能达到一定必需的程度，正如俗语所说的“火候未到”，该到位的而未到位，也就是“不及”的意思，如过少、过短、过慢等等，由于达不到一定数量的要求，就不可能达到预期的目标，不但行而无果，还会造成不应有的损失。“过度”是说事物的进展超过了一定的限度，如过多、过分、过火、过激、过誉、过谦等等。老子曰：“极而反，天之道也。”过度了，事物就会走向反面，失去生机，这是规律。如人常喝一点点酒，可以活血化瘀，但每日酗酒则是“酒鬼”；正常的人都有七情六欲，过度的重色就成为“色鬼”；读书多，知识渊博为人所敬仰，而一个人只会读书则称为“书呆子”；人对人，赞扬是很重要的，可一味的赞扬就会变成一种虚伪；女孩子爱美，过度打扮则称“妖艳”，适得其反；胆子大，可以成为英雄，胆子大到极点则称为“无法无天”；为官者家里喜事，亲朋好友送来贺礼，那是“人之常情”，大肆收受贺礼，则变成“非法敛财”或“公开索贿”，也可能从“人民公仆”变成罪犯。

“量”变到了一定程度“质”也就变了。

那么怎样才能避免“失度”和“过度”呢？关键在于要做到“适度”，它要求人们在事物进展过程中把握火候，把握分寸，避开并拒绝极端和片面，防止偏激的产生，认清并把握事物的规律。

生活中有许多令我们惊奇的事，有许多无坚不摧的力量令我们惊叹。有许多人取得了看似不可能的成功，有许多人实现了自己一生渴求的梦想，有许多人改变了一切，包括他们自身。然而这一切并不神奇，只不过是自然法则运行的结果。

通过运用人体本能、自然本能、宇宙本能最纯粹的形式，并运用特有的参悟能力，总结、归纳，最后认清、把握、充分运用永恒存在的定律，万事万物发展将在我们的安排中，从而获得本能中最有价值的人生成果。

自我引导

为官有“为官之道”、经商有“经商之道”、教学有“为师之道”，要想健康长寿还有“养生之道”，自己的“发展之道”该如何规划？

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