南怀瑾 | 想要成就一番事业或美好人生，这个条件一定要具备

人生要具有高见，就是普通我们讲见地、见解、眼光、思想。一个人没有远见，没有见解，如想成功一个事业，或是完成一个美好人生，是不可能的事。后来中国的禅宗，也首先讲求“具见”，先见道才能修道，如果修道的人没有见道，还修个什么道呢？等于说我们见到了金子，才想办法把金子做成东西，如果连黄金都没有看到，只在那里瞎想，有什么用！不仅是修道人必须先要见道，就是普通人也要真正了解了人生，才能够懂得如何作一个人。所以，庄子首先提出来“具见”。

那么具个什么见呢？《逍遥游》里告诉我们，具个解脱的见。人生不要被物质的世界、现实的环境所困扰，假如被物质世界所限制、被现实环境所困扰，这个人生的见解已经不够了。人生是痛苦的累积，那是指普通人，如果能够具备了高远的见地，如果不被物质世界所限制，如果不被人生痛苦环境所困惑，则人就可以超越，就能够升华。

你看庄子之会说话，通过了《庄子》就会参禅了，一件事，好几个层次，他明白告诉你，水要深厚，像大海一样，才可以容下大鱼、大船在里头走。如果没有深海一样的容量，那个小坑坑装一杯水，浮一个小芥子，那是小孩子眼里的伟大，如果把那个杯子再放上去，就走不动了。都是容量大小的问题。

这就是在讲人生的见解、眼光、思想、见地；每个人的气度、知识、范围、胸襟，都不同。你要成大功、立大业，就要培养自己的器度，像大海那样大；培养自己的学问能力像大海那样深。你要修道，要够得上修道材料，先要变成大海一样的汪洋。所以佛经上形容，阿弥陀佛的眼睛“绀目澄清四大海”，又蓝又大，就像四大海一样。而我们的眼睛太小了，有时连眼白还看不见呢！当然，观点和气魄都不行了。

所以告诉我们人生的境界。前途远大的，就要有远大的计划，眼光短浅的人啊，只看现实，抓住今天就好了，没有明天。有些人眼光宽一点呢，只抓住明天，不晓得有后天。有些人呢！今天、明天、后天都不要，他要有个永远的。

一个知识的范围，包括学问、眼光、器度。一个人生没有眼光的，只看到现实，再看远一点也是有限的；一个有远见、有高见的人，才有千秋的大业，永远的伟大。所以“小知不及大知”，“知”是见地，智慧大小都有范围。“小年不及大年”，寿命有长有短，有些人自己不能把握生命，活了几十年，充其量八九十年，一百年也就死掉了。不晓得把握生命，就不能把握时间，这是“小年不及大年”。

庄子所说的道理，把人世间一切学问、知识都归之于佛学名词的比量，而不是现量的境界。所谓现量，就是呈现出来那个真实的东西。我们现在借用佛学名称，就了解了庄子所说的那个道理。他说人类的见解与知识，生活的经验，都是比量，不是真实。所以，同样一个气候，同样一个空间，同样一个时间，同样一个颜色，同样一个饮食，而每个人感受程度并不一样。这都是比较性的，都属于比量。比较的不是绝对的，不是真正的。庄子认为有轻重的比量、智慧的比量，大小的比量。每个人，根据自己的知识范围，看事物都不相同，都是比较的。

人类可以解脱宇宙物理世界的束缚，而找到自己生命真正的自在与自由。同时也说明，人世间不管做人做事，乃至于修道，首先是要见地高超，有远见才能有成就；见地不高，知识范围不高，成就也就有限。那种有限的成就，可能与这个小鸟一样，跳一跳，飞个几丈高，休息下来，在乱草堆上一站，随风摇一摇，也很优哉游哉。有人要来捉的时候，“咚”一跳，就飞到那棵树上去了。这一种人生境界，也活了一辈子，也活得很快乐。

世界上的事，无所谓大小，同样的一样东西，也无所谓好坏，区别是在它的作用。一个小事情，一个不相干的人，如果碰到智量大、见地、境界应用高的人，可以将之应用到齐家、治国、平天下。修道也是同样一个道理，见地、智量高的人，一个不相干的方法，可以使他达到了超越的境界。反之，如果他的智慧、境界、应用、见地不够的话，最了不起高明的东西，对他也没有用处。

我们可以拿佛学的观点，解释庄子的结论。不管世间法，出世间法都一样，一个人要得大机大用，必须要具备真知灼见，所以禅宗要具见。见什么东西呢？见智。佛学的名词，真知灼见所见的那个智慧的智。所以啊，真知灼见是见智之所见，非心思之所想，这不是一般心、一般意识所能够了解。

——《庄子諵譁》
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见地方面是非常重要的。世界上的人学佛也好，学道也好，不管显教、密教，乃至瑜珈术等等各种各样，不下千百万亿之多。不过，目的是共同的，都想求个人的超越现实，跳出这个现实的世界，找一个形而上、超出物质世界的归属及成就。因此而产生了许多的方法，许多的理论。不管这些方法，这些理论，到底哪个高？哪个低？哪个正？哪个邪？我们必须先了解一个原则，那就是这些方法，这些修证功夫，最重要的是在见地，见地就是智慧的成就。拿现代的文化来讲，学科学的人，就是先要把学术与理论搞清楚，学术与理论一偏差，下面的研究就差了。

见地是中国的佛学观念，尤其是禅宗提出来一个具体名称“具见”，就是具备见解。一个人具见要高，不只学佛修道，世法也是一样。我们做事业首先要有远大的眼光和见解，见解不高，什么都低了。从修证功夫着手是不会高的，见地很重要。

真正学佛，不管你学哪一种法门，是以见地为最难。禅宗祖师选弟子，首先注重“具见”，具备远大的眼光，高深的见解，理上懂了，才好修持。见地不真的话，修持就很难了，什么是见？等于去到一个地方，一见很危险就走了；或者一见很适合自己就留住。这个见地是在自己，很要紧的，不要靠老师或者靠别人。见地是智慧来的，我常常大声疾呼，学佛修道是智慧的成就，不是盲目的迷信，这个见地就是智慧之见。

在儒家中国传统文化，见地叫做“器识”，士君子重器识，没有器识就是没有见地，不论你怎么努力，如果没有见地，成就都不会高，学佛更是如此。

世界上的人都很滑稽，大家都想学一种方法，求一种超现实的成就，而结果呢？如果仔细研究我们人类的心理，发觉人们都不肯去参研见地。换句话说，喜欢东拜个老师，西拜个老师；喜欢求秘诀，求功夫，好像得了一个秘诀，马上就可以跳出去了似的。没有这回事的，绝对不可能。尤其是学佛，是学大般若、大智慧的成就，并不是学技术。做功夫百千万种花样，就算有一点效果，可也不能超越。事实上，很多人学这一套，确是反其道而求。这是提出来关于见地的重要。

——《如何修证佛法》、《维摩诘的花雨满天》
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“是故圣人见出以知入”，这个圣人是代号，指有智慧，有道德，有高度修养的人。“见”就是眼光，儒家的文化是用“器识”表达，一个知识分子有见解，有远大的眼光，就是有器识。

所以古人说“先器识，后文艺”，有器识，然后才养成雄伟的气魄。不过，这一句有人也倒过来用。现在我们讲到“见”，有先见之明的人，看到某人的行为及言语，就可以判断他的结果了。由“出”已经知道“入”是什么了，“出”“入”两个是相对的，就是一进一出。所以有远见的人，由一个动因就晓得后果了。

我们看天下事，一个特殊人物，更有特殊的见解。学佛学道，做人做事，首先从见地－－所谓见地，普通地讲就是见解，一个人没有特殊的见解，眼光不够远大，“鼠目寸光”，像老鼠的眼睛所看的，只有前面一寸，再远一点就看不见了。所以伟大的思想、理解、见地，必须要高远。

一个人成大功、立大业，必须先有远见，有远见才有远大的成就。所以我们历史上骂人“目光如豆”，或者说“鼠目寸光”，所指的是思想肤浅，他所能够成就的当然就有限了。

——《列子臆说》
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作者：南怀瑾先生

音乐：李志辉《溪行桃花源》

主播：海潮明月