菜根谭3：霍明琨丨物欲社会里，如何不被欲望所惑

喜马拉雅的朋友你好，我是黑龙江大学的霍明琨。

上一讲我们讲了《菜根谭》中的“为人处世”，那么这一讲接着来说“修身养性”。

古人讲“穷则独善其身。达则兼济天下。”从修养自身开始，可以从“小我”而至“大我”，从家国而至天下。

那么修养自身，又从哪里开始？我们把修身分为持身、立身、安身三个层面，来仔细探讨一下。

首先，我们讲讲持身，《菜根谭》的建议是我们要先知道如何“持身”。

 “身”是什么？这里“身”不是指身体，我们常说“本身”、“自身”；“身”，就是“我”。——“我”又是谁？

《菜根谭》说，“我”，只不过是一个过客：

世上只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好、种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵。”又云：“知身不是我，烦恼更何侵。”真破的之言也。

就是因为这世上的人把“我”字看得太重了，所以才会有那么多欲望、喜好，当然也会有那么多痛苦、烦恼。古人说：“假如人们不再反复计算着‘我’，不再把‘我’当成中心，那么自然就不会过多被外物左右。”又说：“假如每个人都能明白自己不过是一个生命过客，一切都不是‘我’能掌握能拥有的，连身体都将最终化为乌有，那么世间还有什么烦恼能侵扰呢？”这些话就像箭射到靶子上一样，说到了人生的根本。

《论语》里说：“子在川上曰：逝者如斯夫。”《庄子》中说：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”《金刚经》里说：“凡所有相皆是虚妄。”时间有一只魔手，足以把世间万物摧枯拉朽。荣华富贵、青春美貌，转眼化成云烟。一切事物都只不过是无限绵延的时间线上的一粒微尘，人的生命也不过转瞬即逝。又有什么东西是真正属于 “我”的呢？又有什么外物是值得苦苦贪求迷恋不能放手的呢？

可是行走世间，却往往迷失在“外物”和“本我”之间，“我”反而成为“物”的奴隶。

曾经看过民间有一种捕猴子的方法：工具很简单，一块木板，上面有两个洞。捕猴人竖起木板，在后面放一些花生。上蹿下跳的猴子看见花生，立刻围拢过来，伸手去抓。猴子的手刚好能伸进木板上的洞，它轻而易举地攥了一大把花生，可是想往回缩时，却怎么也缩不回来。猴子挣不掉木板，又说什么也舍不得放弃已经握在手里的花生，于是木板就正好成了一副枷锁。猴子就这样紧紧抓着他的花生，戴着枷锁，被人捉去了。

《菜根谭》说：

以我转物者，得固不喜失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎顺亦生爱，一毫便生缠缚。

当自我能驾驭外物的时候，我们既不惊喜所得、也不忧虑所失，山川大地足迹行处任我逍遥。可是一旦外物控制自我的时候，得不到就嫉恨，得到了就贪吝，一个毫毛就能变成钢筋铁索，把我们捆个结结实实。

仔细想来这句话，不禁哑然失笑。且不说功名利禄这些大物，就是衣食住行这些小物也是如此：今天有多少“房奴”，为了能买一栋房省吃俭用，三十年按揭还贷，贷款还完了，一辈子也差不多了；不知道是自己躺在房子里，还是房子压在自己身上。女人们调侃自己是“衣奴”，总觉得自己的衣柜里少一件衣服，不断买衣，又要不断为整理衣橱头疼，到头来不知道是衣服在装扮自己，还是自己在伺候衣服。更不用说“财奴”，舍不得吃舍不得喝，进钱就高兴，出钱就闹心，拿一个铜板都心疼肝疼，整天研究着琢磨着钱，除此之外没有任何人生乐趣，不知道是自己看守着钱，还是钱囚禁着自己……

所以在持身方面，《菜根谭》给我们的建议是：

士君子持身不可轻，轻则物能挠我，而无悠闲镇定之趣；用意不可重，重则我为物泥，而无潇洒活泼之机。

一个人持身不可以太过轻飘，如果定力不够，那么荣辱得失这些外物就很容易牵制你，让我们畏首畏尾、患得患失，再也没有悠闲镇定的人生意趣。同样，一个人的用世之心也不可太重，对功名利禄等等身外之物太在意，就反而被他们拘泥束缚，再也没有潇洒活泼的人生状态。

说完了持身，我们再来说说立身。《菜根谭》认为“修身”应该知道如何“立身”。

有这样一句话：

立身不高一步立，如尘里振衣、泥中濯足，如何超达？

意思是人如果能在处世中做到进退有度、圆滑通融，固然不错，但是如果没有把自我放在一个高标远致、高屋建瓴的维度中扎下脚跟，这样的人生，最多就像在灰尘里抖衣服、在泥水里洗脚，终究达不到超脱、达观的境界。

我们时常感慨，时间过得实在是太快，常常是什么事还都没做成，一天就这么过去了。就像朱自清《匆匆》里面写的那样：“洗手的时候，日子从水盆里过去；吃饭的时候，日子从饭碗里过去；默默时，便从凝然的双眼前过去。我觉察他去的匆匆了，伸出手遮挽时，他又从遮挽着的手边过去，天黑时，我躺在床上，他便伶伶俐俐地从我身上跨过，从我脚边飞去了……在逃去如飞的日子里，在千门万户的世界里的我能做些什么呢？只有徘徊罢了，只有匆匆罢了……我赤裸裸来到这世界，转眼间也将赤裸裸的回去罢？但不能平的，为什么偏要白白走这一遭啊？”

面对时间的永恒命题，《菜根谭》说：

天地有万古，此身不再得；人生只百年，此日最易过。幸生其间者，不可不知有生之乐，亦不可不怀虚生之忧。

这个意思是天地的运行是永恒不变的，可是人的生命只有一次，死后就不再复活；一个人最多只会活到百岁，可是百年的时间对天地来说只不过是一刹那，我们人类有幸诞生在这永恒不变的天地间，既不可不了解我们生活中所应享的乐趣，也不可不随时提醒自己不要蹉跎岁月，虚度一生无所作为。

将每个人有限的个体生命放置在永恒流动的时光之河当中，这从某种意义上来说，让你一个人的一生变得很长，也很短。所以才有“有生之乐”和“虚生之忧”。如何才能“乐而忘忧”？《菜根谭》的回答是：

春至时和，花尚铺一段好色，鸟且啭几句好音。士君子幸列头角，复遇温饱，不思立好言、行好事，虽是在世百年，恰似未生一日。

一年之计在于春，一生之计在少年，连花儿都知道赶紧趁着春光尽情绽放、鸟儿都知道赶紧趁着春日纵情歌唱。如果一个年轻人生逢盛世、不缺吃不少穿、有书读有学上。如果这么天时地利人和的时候，你不时刻记住要做对国家社会有益的事，不留下对社稷苍生有益的话，那就算将来你长命百岁，也和没有来到这世界一天一样！

东汉的班超年轻时做过为官府抄录文书的小官，职位清闲、收入稳定，他周围的很多人都满足于这种小差事，可是这位胸怀大志的小伙子有一天却愤然而起、掷笔于地，叹道：“大丈夫无它志略，犹当效傅介子、张骞立功异域，以取封侯，安能久事笔研间乎？”意思是：“大丈夫即使没有更好的志向谋略，也应像昭帝时期的傅介子、武帝时期的张骞那样，在边疆异域封侯建功，怎么能长期地在笔、砚之间忙忙碌碌呢？”当时左右的人都笑话他，班超却说：“小子安知壮士志哉！”这就是著名的“投笔从戎”。后来，班超奉命出使西域诸国，凭借自己的胆略和果敢，镇抚了动荡不安的西部边境，融洽了西域诸国和汉朝的关系，立下赫赫功勋。

最后，我们来说一说修身。关于“修身”，《菜根谭》认为重要的问题在于如何“安身”。

改革开放四十年，压缩了西方资本主义进程三四百年的时间。生活在今天的我们仿佛是被绑在一个高速运转的传送带上，不得喘息。我们该如何安放自己的身心、把握生命的节奏？

《菜根谭》给了我们一个诀窍，它说：

遇忙处会偷闲，处闹中能取静，便是安身立命的工夫。

要学会忙处偷闲、闹中取静，这是平衡身心、安身立命的诀窍。

怎样忙处偷闲、闹中取静呢？《菜根谭》的具体建议是：

忙里要偷闲，须先向闲中讨个把柄；闹中要取静，须先从静处立个主宰。不然未有不因境而迁、随事而靡者。

不管怎样喧闹忙碌，要事忙心不忙、事乱心不乱，能够瞬间抽离、安定身心。而要做到这一点，就必须学会晴带雨伞、饱带干粮，利用零散的闲暇时间把要做的事布局安排，在心情平静、头脑清醒的时候立下主见、重点优先。只有这样才能以不变应万变，“水流任急境常静，花落虽频意自闲”。

究竟把自我安放在什么样的位置才是最好的呢？对于这个问题，《菜根谭》的回答是：

竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在”者。

在今天的社会，价值取向有很多维度，社会和人生充满了错综复杂而难以确定的变数。有人执着于激流勇进的竞争，有人安于平淡朴素的生活，我们不必讨厌别人争名夺利说世人皆醉，也不必自命清高淡泊说唯我独醒，因为每个人都有一定的理由选择自己的生存方式和生活状态，这个选择的关键就是两个字“适己”。

有一段时间非常流行的财商读本《穷爸爸富爸爸》里有这么一个片段：富爸爸要孩子放弃自己真正喜欢做的事而去做其他工作，他说：“1小时25美分怎么样？”孩子觉得这笔钱真不少，但是他们摇摇头；富爸爸又说“好，我每小时给你1美元。”孩子的心开始狂跳，头也开始发晕，但是他坚持着没有说话。“好吧，每小时2美元。”孩子觉得他那9岁的大脑和心脏几乎要爆炸了。毕竟那是1956年，他想每小时2美元将使我成为世界上最有钱的孩子，他似乎看见一辆新自行车，一副新棒球手套，以及当他拿出钱时同学们羡慕的表情，这种诱惑让他无法想像，大脑一片空白，甚至想都不用想这是不是自己真正喜欢的就要接受了。这个故事说明什么？很多时候，我们在没有认真考虑好什么样的定位适合自己之前，就已经做了诱惑和欲望的俘虏，弄得身心俱疲。

选择适合自己的、让自己身心舒适的定位，就会达到“不为法缠，不为空缠，身心两自在”的境界。“法”和“空”是佛教术语，简单的说，法指一切外在的物质欲望；空则指一切本是虚无。一旦找到属于自己的位置，既不会被物欲所迷惑，也不会被空虚所困扰，身心自在悠然。

好的，这一讲就到这里。说完了“修身”，下一讲我们来看看如何“养性”。