第六十八章 中国人为什么要追求“天人合一”呢
原文:善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天之极。
现在的人很喜欢谈权利、义务,那个跟《易经》的说法是完全相反的。《易经》告诉我们,人活着只有责任,那到底这样成吗?
这是我们很关心的,因为全世界都在讲权利、义务,我们讲责任,合不合适?是不是真的不合时代的潮流了?
我们看《道德经》第六十八章,老子说:善为士者,不武;善战者,不怒;士就是读书人。
读书人一向是领导社会风气的一群人,但他们不是凭知识,是修德。你在伦理道德方面,你组别人的模范,你问心无愧,这个人就有资格叫读书人。
你只会考试,只会用考试来谋取你的利益,这个不叫读书人。但是这种观念长期以来,都已经被糟蹋掉了,被破坏掉了。
认为读书人就是会考试,就是求职比较方便,升官比较快速,甚至还告诉你书中自有黄金屋,书中自有颜如玉。这些都是破坏者,都是不正当的。
如果一个人为了住黄金屋,为了获得美人心,才去读书,那么这种人品德一定不好。
“善为士者”,善于修道的人,很重视提升自己品德的人。“不武”,不会表现出好武的心态,这样叫作文。
中国人只有用文来“化”,没有用武来“化”。当然,“善为士者”“不武”,不是完全看不起武,而是不表现出来,他用文来让大家感受到和谐的一面,可是他用武来保护他自己。
文武是不能分离的,孔子是文武并重,老子当然也是这样。一定是能文能武的人,才有资格叫士。一个品德好的人,没有适当的武力可以保护弱者,品德好也没有实际的功效。
所以现在很多人就这样,什么事都不做,只是嘴巴上说怎么样,那是口说而实不至,没有什么好的效果。
我们自古以来都是能文能武,你才有资格帮助别人,才是真正的修道人。但是他平常不显露出武的一面,真正需要时才显出。
“善战者,不怒”,很会处理战事,很会打仗的人,不轻易发怒。因为一发怒就会影响用兵的决策,因为发怒而战争是非常可怕的事情。
有人说不对,当年武王一怒而安天下。不错,但是你要记住,重点是后面那三个字:安天下。
善战的人要么不怒,要怒就要能够达到安百姓、安天下的目的,他才可以怒,否则的话乱杀人那还得了?
不轻易冲动,不轻易发怒,但是为了救人民,为了保卫国家,那就要怒,那个时候怒是正当的。可见我们再三讲不武,就是为了要武,不怒就是为了要怒,不敢就是为了要敢,这才是《易经》的思维。
“善胜敌者,不与”,善于克敌制胜的人,不跟对方一天到晚缠斗在一起,否则就表示你不会打仗。
从早打到晚,还有什么好打的?以静待动,以逸待劳,先把自己立于不败之地,我不跟你打,最后等你自己败。
大家马上想到一个人,这个人也许名声不是很好,但是他用得很绝,就是三国时代的司马懿。
司马懿知道诸葛亮很行,自己一打就输。其实打赢也是输,为什么?一打赢他就没命了。
大家从这个例子就可以知道,打胜命没有,打输命也没有,唯一的办法就是“不与”,即不跟你打。但是不跟你打要有一套方法,逃不过,打不赢,那又不打又不和,还能保住自己性命,这个人就不简单。
“善用人者,为之下”,你很会用人,你一定要处于下,不能到处摆架子,我就是老板。
老板是人家认定的,不是你自己称呼的,所以中国人很少自己称自己是总经理。但是现在不知为何这种情况很普遍。
我们小时候没有一个总经理会自己称呼自己是总经理,人家称他总经理,他说客气客气,我这是小店。你越谦卑,其实你的地位越高,人家从心里把你捧得越高,你才是真的高。
老子真的是苦口婆心,他讲了这么多,又怕我们搞不懂,所以他就说了,“善为士者不武”,善战者不随便发怒,善胜敌者不跟他缠斗,善用人者为之下。这些现象就叫作不争之德。
是谓用人之力,只有不争之德,你才有办法上下同心协力。是谓配天之极,你才有办法登峰造极,跟天同在,与天相合,走到天道,那就天人合一了。
老子已经从很多方面来告诉过我们:天人合一,就是你想做就能做得到,但是你不相信自己,那就算了。
全世界认为人为万物之灵的就只有中国人。这句话是周武王告诉我们的,他认为人是有责任的,我们的责任就是要帮助天地,来把宇宙、把世界弄得越来越顺畅。
可惜现在人呢,都接受西方的观念,他说人就是动物的一种,而且这一种比动物还搞怪,这种比动物还自私,一切唯利是图。你看人类发展到现在,就用三个字,就把所有东西都毁掉了,就是商业化。
你本来可以不争的,可是商业化一来,你不能不争;你本来可以无欲的,可是商业化,整天吵得你晚上都不能睡觉,刺激你,给你很多的欲望。
商业化是非常可怕的东西。那怎么办?就只有从自己做起。怎么做?很简单,修道。修道只有一种方式,就是老子反复说的,不争。不争不会饿死,不争也可以创新。
不争当然可以为天下先。为什么?你只要把本性做出来,只要一切凭良心,怎么做都可以。创新你会不凭良心吗?
我创新出来这东西,不急于推出来,就是不敢为天下先。你说那人家就第一个把智慧财产权登记走了,那我们就想办法,把智慧财产权改掉,不用现在的方法就好了,那叫治本。你总有办法。
我们先把老子这些思想放在心里头,慢慢感悟了以后,自然会去调整自己的做法。而且后面像滚雪球一样的,越来越快,你才懂得什么叫作用人。
得人心才叫用人,这个其实《道德经》中已经讲得很清楚了,你用一个人的力,他不会为你尽力的。
你用他的心,就很轻松,因为他会把自己的心力表现出来。西方人,到现在都在管你有没有准时,都在管看得见的部分,而看得见的部分,是完全不可靠的。
配天之极,赞天地之化育,就叫配天之极。把自己推到极高点,但是又能够安身立命,好好做人。
不像很多人,到处显神通,然后表示他跟别人不一样。大家把高跟低看成一样,把大跟小看成一样,把善跟恶看成一样,那你完全没有分别心。
自己先摆脱了利害关系,摆脱了生死关头,没有生死的恐惧,这时候你的顾虑就很少,你的动机就很纯正,你的目标就很明确。
如此而已,你就配天之极。难,所以圣人犹难之,但是你要做,要从最小的地方开始做,养成习惯就好了。谢谢大家!
《道德经》第六十八章:善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天之极。
曾仕强学堂 回复 @凤翔887:
天人合一,修道而为
谢谢曾教授传道
用人之道,驭人之术
“善用人者,为之下”,你很会用人,你一定要处于下,不能到处摆架子,我就是领导。领导是人家认定的,不是你自己称呼的。人越谦卑,地位越高,人家从心里把你捧得越高,你才是真的高。
曾仕强学堂 回复 @Gacha灬安屿: 从理论到实践,才是完整的真知真见。我们要用书本的知识对照现实的发生,用现实的实践引证书本的智慧。一来一回,往来不穷,自然周流六虚,道济天下。