18.人身中万变不败的核心

气机上其实是没有是非的，但当我们的气越沉，心情就越沉，当气越紧越热，就越愤怒…好像我们的思考、感受受到气的控制。那么，面对外境的不断变化，内心气机的起起伏伏，还有一个万变不败之地吗？

庄子在本段为我们指出了道的枢机，掌握了这一点，就可以内外了无挂碍，以应无穷~~

果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？然而这气机上果真有是非存在吗？还是根本没有是非存在呢？当你的是非贪嗔正在旺盛，跟内在的气机大小成正比的时候，再眼睛闭上往里面看，那个气机到底里面有没有写一个贪还是写一个嗔呢？是没有的。到底是有还是没有？没有我怎么会抓狂呢？怎么会像个野兽呢？如果有的话，为什么我找不到呢？神光叫达摩说：“师父，请您帮我安心。”达摩说：“把心拿来，我帮你安，在哪里？找来。”他就开始在身上找找找，他说：“找不到，找不到。”所谓的心就是贪嗔的心，“你来帮我安”，找不到贪嗔，因为他一直照，房子再怎么暗，灯照到哪里，哪里就亮。当他观察身体的时候，观到哪里哪里就实相，他说：“找不到。”他说：“OK，安好了。”其实这个禅宗公案就在教他怎么样做觉观。

你只要返观觉照，为什么要觉照？跟灯一样，一照它就实相。这个气上面“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”有是非还是没是非？气机只是像鷇音一样，我们以为跟鷇音差很多，其实根本一样，毫无意义，虽有变化，但不含任何意义。小鸟刚出生叫的叫声有什么意义？没什么意义。那个叫声是什么意义？那个小鸟也不知道。你说它为什么叫？叫才舒服，没有意义，它也不知道说这样的叫声叫作爸爸还是妈妈，没有，完全没有意义，只是在变化，一种生命的本能，不含任何意义。

但喜怒哀乐之发与未发，其实你有感觉却又明明不同，因此作者才会发这个疑问：“到底有是非在气的上面呢？还是根本没有呢？到底有还是没有？”本来气应该本无意义，跟水一样，可是是是非非在发的时候，又好像跟胸中里面的气成正比。气如果越沉，你的心情就越沉；气如果越紧越热，你就越愤怒；气如果越动荡，你就越焦躁。好像你的思考受某一个东西控制，就是感受，胸中的感受，一股气，酒色财气的气。

《尹文子》这一段：凡天下万里皆有是非，你看走到哪里都说谁是谁非，谁高谁下。吾所不敢诬，我是不敢去反驳的。是者常是，非者常非，亦吾所信。这叫高那叫低，这叫黑那叫白，我想这也不是我们可以去诬蔑它的。然是虽常是，有时而不用；非虽常非，有时而必行。大家都认为对的事，常常都是对，没有错。可是有时候却不能用。例如温和是个美德，在某些状况不能用，你承认有不能用温和的时候吗？敌军来犯，要不要温和？那一点都温和不得的。“非虽常非，有时而必行”，错误的事大家都知道错的，打人是错的，杀人是错的，有时候又必行。像敌国来犯，有时候又必行，一点办法都没有。

故用是而失，有矣；行非而得，有矣。所以是是非非有定论吗？有时候这个大家都认同的东西做下去，却是造成无比的损伤，也会有的。“行非而得，有矣”，做了一件大家都认为不对的事却造福了非常多的人，有没有可能？也有的。是非之理不同，而更兴废，是非道理固然不同，但这个道理是会变的。翻为我用，则是非焉在哉？总而言之，是非就是要给我用，而不是我要被它用，有没有发现我们被是非限定死了？我们为了吻合那个是非，我们在很多局面，我们应该那样做会更好，结果我们还是随顺大家的想法。这就是说我们被它用，应该反过来它要被我用，不是我要被它用。

所以是非没有一定，是非的安排就是为了护持众生内在的心性能够更能长养，能更趋于中和而刚健，能够在我们的心性里面养足更多的阳气，能够达到这个目的的通称为“是”，而违背这个目的的通称为“非”，而不在于外在的行为。此时外在温和可以养阳气，那你就尽管温和，通常都是这样，所以称为“是”。此时必须很刚烈才能够维持更多内在的阳气跟生命，你就必须刚烈。虽然大家都说非，可是老天爷的角度看，就给你鼓掌，这个才是乖儿子。是非无定论，就看能不能护养众生的心性，唯一的取舍标准，就是这一点。

再看《淮南子》这一段，夫天地不包一物，天地不为哪一个物，特别只为它。阴阳不生一类，阴阳什么都生，不是只生某个东西。海不让水潦以成其大，再细的水，海也不会说：“哎，我是大海，你知道吗？你这小河流流进来干什么？”不屑，海不会不屑，再小它都收。山不让土石以成其高，再细再细的沙子山都收。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者鲜，而所治者浅矣。所以如果我们守着某一个知见而失去更多，取一点点而失去更多，得到的就太少，得到好处未免太少了。

其实很多议题，君子跟小人会不断地争，其实就是这点看不穿。君子提的事情远大，是因为从长远来说都可以养足所有的生物，养足生命，养足阳气，养足心性。小人所提的之所以可以争辩，也是因为短时间看起来，或某一个时段看起来也可以有这个功能，要是都没有这个功能，其实是没得辩驳，就一个大小跟长远的一个问题。

彼是莫得其偶，谓之道枢。“彼是”就是所有的对待，高下美丑好坏等都包在内。“莫得其偶”，“偶”是在你心头的分别情识才叫做“偶”，特别指在你心头的。“道枢”的“枢”，是主干、骨干、中枢、枢纽、关键，都是这个“枢”的意思，古代就是门的轴，它能够转动完全靠这根骨干。“彼是莫得其偶，谓之道枢”，是说对外在境遇取舍的时候，对心头的气机千万别堕入分别，外在可以分别取舍，外在一定要分别取舍。

譬如说，我们要走出这个教室，你会选哪里？你要开始选择，从那里，你不要跳窗子，不要去撞墙壁。你要不要取舍呀？要取舍。是内在的心性不要因为你外在做任何取舍而开始堕入贪嗔分别，那一霎那如果堕入的时候，内在的本性就跑掉。所以外境一定要有取舍，心头千万不要堕入取舍，悟透了这点就是了悟了道的枢机，掌握了道的中枢，按对了道的关键，叫做道枢。“彼是莫得其偶”叫做道枢，这个话含着内外两个层面来说的，不能只指一方。外面一定有取舍，你要坐下去的时候你会挑个椅子，你不会搬个桌子，这会有取舍；渴的时候你会去喝水，你不会去吃饭，这会有取舍。但是内在，不论你做什么取舍，都不要堕入贪嗔的分别。

最切身的道，其实就是一身的气，而一身的气，最重要的就是心头一方寸内的气，都是气。全身都有能量，都是气。但是会堕入分别的只有哪里呢？这一个方寸，就在你的黄庭里面，在胸口正中央，只有一方寸。就这一方寸，“彼是莫得其偶”，就这样就掌握到道的中枢。在与外境接触的时候，内观周身的气，这是一定要有这个功夫。

同学常常会问：“我跟他讲话的时候，都注意在外面，就忘了里面。当我注意里面的时候，外面就看起来呆呆的”，同学常常问这个问题。这个其实是练习，练习就会了。跟外境接触的时候，还要内观周身的气，不论里面的气是快是慢、是起是伏、是冷是热，皆好像在河中跟水共舞一样，好像你在游泳。水会起伏，你就跟它起伏，你不会变成水，你还是你，水还是水，你只是载浮载沉，跟它一起起伏，任其潮来潮往，都以那个气机的本然实相去认识它，去跟它和平共处，不使好恶的情识夹杂于方寸之内。什么叫做好恶情识夹杂呢？就是你的好恶跟内在的气的大小成正比的时候，气越强好恶越强，那时候就是我所谓情识掺杂的时候。

此时气之行，如果里面我们知见不攀附，气的整个运行都是出于天然，那个时候就叫做性的显现，也叫做道的运行，都在我们身中，气轮的运行，只有此时道的精华会具足于一身之中。那个仁，每个地方都有仁。好像一座山，每个地方都发芽，那生机是非常可怕。你的身体像一座山，全身的气就像散落在山上每一寸草坪里面的种子，只要你的心中一对待，全部的草的籽都枯萎了；只要你的心一离对待，每一个籽都正在发芽，那是非常非常有益于我们生命的。这个时候道的精华具足于一身，所以说这是我们的什么呢？我们的道枢。

道的主轴，到底是立在天上还是在你的身中？就在你身中。你身中的哪一个区块？就在你心中，就是黄庭一窍，一方寸里面，所以人家才说“万法惟心”，这是道的中枢。

枢始得其环中，以应无穷，“环中”就像陀螺的中心点。陀螺各位看过了，掌握到那一点，陀螺就一直转不会停啊。掌握万变不败的那个中心点，就是内心的方寸，一方寸而已。“以应无穷”，“无穷”就是没有挂碍，很自在很永恒，不会逼到死角。这一刻很自在，下一刻却很挂碍，就不能叫无穷。不论在什么境遇里面，自在度还是非常高叫无穷。在凡间也非常自在，在西天也非常自在叫无穷。“枢始得其环中，以应无穷”，是说掌握这一方寸的道的枢机，才能立于不败的点，以应付万变而永不困穷，以应于无穷。

《皇极经世》这样说：先天圆图者，环中也，先天圆图就是六十四卦排成一个圆那个图，就叫环中。先天之学，心法也，环中的正中点，河图的正中心，就讲方寸，一方寸，在我们身上。我们把河图排在我们身上，或把圆图排在我们身上都一样，那个中心点就是我们的心。故图从中起，河图它的作用从中间起来的，就是那个五颗跟十颗，那就是道枢，这叫中气。中气在我们身上，现在在哪里？就在黄庭内，一方寸内。万化万事生于心也，内在所有的返本还源造化从哪里开始？心一正，全身的百骸的造化都正，这个就是环中。我们看河图，图从中起，中间有五颗，旁边围绕着这十颗，五跟十就是中气，就是比喻为跷跷板中间的那个支点，最平衡的那个气，它不偏木，不偏金，不偏水，不偏火。黄中通理，正位居体，就在我们的身上。

我们看《医学易经》，先天圆图，虽象乎万有，尤切夫人之一身，说河图洛书也好，虽然可以比喻天地万物，可以看天文，可以看地理，但是最重要的就是你的身上你的心。故曰：先天图者，环中也；环中者，天之象也。六十四卦列于外，昭阴阳交变之理也；太极独运乎其中，象心为一身之主也。太极就在这中间，我们人身也有一个太极，物物有一个太极。一个房间也是一个太极，一个房子也是一个太极，一只手也是个太极，一个身体来说，也有一个太极。那个太极点在哪里呢？就在你的环中，就是中丹田。这个就是先天八卦图，在这个中间“环中”，这个在我们身上就是黄中一窍，就是作为感应我们七情六欲的一个场所，它是感觉所散发的地方，是真气所散发的地方。

这句话说枢始得其环中，以应无穷，其实有两个意思，一个意思是心上能够放下对待，内外了无挂碍，所以可以应于无穷。第二个意义是说，万事万物的变化不离一阴一阳之造化，成仙作佛所赖者，也是这个造化之妙，所有世上的万事万物所以能够成就、能够变化都是因为阴阳的造化的本能，这种造化之妙具足于我们的一性之中，性显现叫作得其道枢。得此枢机则造化无所困穷，它是走先天河图的路线，所以它不会困穷，它不会堕入这么短促的这个数里面。我们现在心一有对待，我们周身所走的气机是走洛书的路线是死路，不是无穷的道路。这个性所显现的时候，正是身内所走的造化往河图的造化规则去前进，所以叫做无穷。

是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。外在不论如何选择，内在永葆实相。外在“是”里面也是一个无穷；外面“非”里面也一个无穷；内在的喜，再观里面还是一个无穷，是一个实相；内在的怒，再观气机还是一个实相还是一个无穷。“故曰：莫若以明”，所以透过观照实相，解脱所有对待的束缚，启动身中往生生不息的河图的造化路线前进，启动身中的天籁，所以“故曰：莫若以明”。

我们来看《易经证释》里面所说。《易经证释》有八大册，各位看过吗？一本这么厚，它有八大本。我曾经坐在办公桌看一轮，看一轮就三个月了。一天八小时，看一轮就三个月。怎么来的呢？在明朝的时候，神佛降在一个鸾生上面写的。之所以流传至今是因为写的那个人是不识字的，然后他写出来的文言之深，领域之广，真是令人赞叹。据说孔夫子降在他身上写的。各位有空想要研究《易经》，又希望得一点正确东西，我是建议你可以看看。

《易经证释》有这么一段：异而同，异就异，同就同，怎么“异而同“？不一样，但是其实是一样，要从这个文字解释很困难。杯子跟盘子是不一样，对我的不挂碍是一样，这样很困难吗？这很简单。看到个杯子，看到个盘子，反正都不挂碍，那个不罣碍是一样所以叫做“异而同”。所以千万不要去解释这个文字，解下去会不得了。不异，不尽天下之变，东西总是不一样的，因时因地制宜，所以东西很多不一样。不同，不明天下之常，它们有它们的共同点，共同点在哪里？都是气做的。但这样来讲都是从外面解，我们的内心的坦然，内心的祥和安定，不论外在怎么变，我们这点不变，叫做“不同，不明天下之常”。

惟变与常，达者一视，此同异原无分也。外面怎么变，里面永远是常，通达这个道理的人就知道“同异原无分也”，本来是没有分的，反正外面怎么变，里面都一样。我们再换个话来说，里面的气怎么变，内在的那个任气机自在，任气机实相的这个知见还是永远不变。所以喜怒哀乐不发可以中，喜怒哀乐发可以中节，这就叫做“是亦一无穷，非亦一无穷”。