精解 | 第四十六章：祸端产生的背后

世间的人们，虽然各不相同，但有些根本性的追求还是一致的：人们都趋乐避苦、趋利避害。有人例外吗？

可是，人想归人想，但真实的生活却是苦乐并存，利害相连。求乐，乐不长久。避苦，苦又赶不走。都想利自己，可又有谁知道是自己害自己无数次的呢？

人人总求福，可是灵验的时候少！

人人想避祸，可又总是与其不期而遇。

人生似乎很残酷，福气难长久，灾祸却又常光顾。一旦遭遇灾祸，整个生活就会变得乌烟瘴气啊！

看起来，人生就如同一个解不开的困局！

也许，正因为如此，人间才出了圣人，因为圣人们找到了破解困局的办法。

那就让我们看看老子是如何破解人生困局的吧！

在世界上，《道德经》被誉为“东方圣经”，又有“万经之首”之美誉。

以道看世界，生命就如同一个容器。

生命的本质，就在于往生命这个容器里装什么。

命运的秘密，就是你给生命装什么，你就会成为什么！

生命的痛苦，就是想得福却又去惹祸，惹了祸还要去怪罪别人。于是，求福惹祸构成了人生的一个死结。

生命的觉醒，就是懂得了将历经千年检验的圣人智慧装进自己的生命中，懂得了种福才能得福，种祸必然得祸的自然规律！

下面，就让我们一起走进老子道德经第四十六章，跟着老子学习破解人生的困局吧！

【学经先读开经偈】

太上玄深众妙门，如影随形难见真。上善若水藏智慧，虚极静笃安心魂。

【我先来把经文原文诵读一遍】

天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。

故知足之足，常足矣。

【老子在这一章中告诉我们】 

【天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。】老子在这里说的是，天下合乎“道”的时候，就可以做到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。天下不合乎“道”的时候，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹。

【祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。】老子总结出一个规律：最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。

【故知足之足，常足矣。】知道到什么地步就该满足了的人，人生才可能圆满。

老子在这一章中，说到了有道和无道两个不同的人间景象，也指出了无道惨景背后的两个重要原因：不知足和贪婪——不知足是说的对现有的不珍惜，贪婪是说总想更多，这两个毛病往往是连着的。最后，老子为人们指出了一条光明大道：知足之足的智慧！

看看我们现今的社会，因为忙碌工作而照顾不了孩子，顾不上老人，直到孩子生病、老人住院时自己才会有时间。或者，自己忙碌起来就像失控了的机器一般一直在旋转，直到生病倒下时才会停止。忙碌什么呢？大部分人都是在为自己的利益而奔波，尽管已经够多，还要更多更好。为此，朋友之间可能翻脸，亲人可能反目。为什么会这样呢？老子给人们找到了根本性的原因：不知足和贪得无厌。并且，老子将“不知足与灾祸”、“贪得无厌与人生挫败”联系起来，展示了两对奇妙的灾难因果关系。

怎么办呢？人生既要懂得如何知足，又不能因为知足而失去奋斗的动力，奋斗吧又不能让生命失去控制。看来，这人生找到恰当的、合适的那样一个分寸确实不容易。

老子在本章中所说的事实和阐释的道理，对于今天的我们有些什么样的启示呢？

1、领导者，你有道吗？是老子提出问题的前提。统治者，不管是国家的还是一个组织的，对于整体的影响是巨大的。如果统治者无道，就会对整个国家或者组织产生重大影响。因此，老子倡导统治者要有道。这也就直接告诉了人们，任何一个组织的领导人，都应该是一个修道悟道行道的人。

【自问】如果你是领导人，你认为自己有道吗？你除了忙碌具体事务，你修道吗？如果不修道，一个组织的领导人可能就会成为组织健康发展的最大障碍，你能意识到吗？看到别人出事，你可能能够意识到，关键是别人或者你自己没出事时，你会意识到自己的状态正在带来什么样的危险吗？你能保持“如履薄冰、如临深渊”的自我警觉状态吗？

2、不修道的统治者会无道，不修道的普通人呢？当然也是同理。只是统治者影响到的是大局，而普通人影响到的是自己的家和周围交往的人。你回家时给家人带回去的是快乐还是胡乱的指责？可见，只是影响范围大小不同而已。

【自问】如果我们是普通人，我们有道吗？统治者无道祸害国家，普通人无道首先祸害自己的家。因此，很多修行大德劝告人们，家庭是人修行的第一道场，家人、亲近的人才是我们修行的最严苛的检验者。

3、统治者会贪婪，于是就会败坏江山。普通人贪婪，就会破坏自己的生活。想想看，统治者已经富有天下，竟然还会贪婪，那些处在底层的人们呢？恐怕不贪婪的人少啊！那是不是说贪婪就是所有人的本性呢？准确来说，贪婪只是无道的人的本性，贪婪就是无道的一个典型表现。为何这么说呢？因为贪婪就是一心为自己私利，贪婪就是追求无限度的占有，这一方面导致了与他人的冲突，另一方面也违背了人生与生命的承载力。同时，贪婪就是一种典型的外求模式，这就会导致生命被外部力量控制，也就造成了自己的失控。

【自问】看到别人无道，也并不代表着自己有道。统治者无道时万人唾骂，普通人无道也会千夫所指。关键是，贪婪并不符合自己的利益，还会破坏自己的利益，为何要去贪婪呢？所以无道的人看起来是为了自己利益，实则是在破坏自己利益的。

4、知足之足，常足矣。这是个重要的问题。都说知足常乐，这往往是遭遇挫折后的感叹。顺利的时候，人生就像不断踩油门的车，速度越来越快，有谁会想到停下来呢？人生，就是要奋斗，不奋斗的人生还有意义吗？你看，在知足与奋斗这个问题上，我们很多人没有找到正确的答案。实际上，老子的思想是根据生命承载力、价值平衡性、内求神圣性、自我校正力的人生原理提出的。人们一味地追求多占，可超出了生命承受力时，价值就会走向反面。人生需要物质也需要精神，一味贪图物质利益导致精神空虚后，生命就会失去平衡，就会倾覆。人如果事事外求，就会沦为奴隶，人生就失去了意义。人如果失去了自我校正的能力，就会自残自伤。所以，有道的人，能够约束私利不伤人，占有物质不伤己，精神提升不松懈，生活简单不放纵，尽心使命不懈怠，人生无求得圆满。这个圆满，就是自我与社会、内外与外在、物质与精神、生命与荣誉的综合价值平衡体系。

总而言之，老子告诉统治者要节制个人的欲望，要坚守为天下人造福的使命与情怀，这就是人间正道。坚守人间正道，一切该有的都会有。

人生短暂，生命有限，正如雷锋所说的那样，将有限的生命投入到无限的为人民服务中去，才可以成就伟大而不朽的生命。若是一心为自己谋私利，也就背离了人生的最大利益，也就是对生命的背叛。约束自我的欲望，节俭个人的生活，全心全意投入到为人民服务中去，去小我生大我，升级大我到无我，这就是人生和生命最神奇的张力，这种模式带给人生的就是那种几近圆满的人生结局。

总结一下，老子第46章的思想，可以用三个问题来表述：

第一个问题：你认为自己在做正确的事情。但又总是把自己的生活和别人搞的不得安宁，你知道这是背离了大道正在走向险境吗？【忠告】一个活在自我硬壳里的人，就总是认为自己是正确的。即使外部结果已经出现了很多问题，还认为自己是正确的，这就是顽冥不化！

第二个问题：当你一味的追求外部的发展而忽视了自身的提高时，当你只是在提高业务能力，而不是在优先提高自己的悟道和修养能力时，你已经走在招灾惹祸的道路上。你意识到了吗？【忠告】古语说得好，福祸无门，唯人自招。当一个人自己的提高落后于外部的追求时，就陷入了极其危险的境地。

第三个问题：当你自己过着十分狼狈的生活，还要追求外部的发展时；当你已经忙到没有心思学习，或者静下心来修行时，你知道自己在干什么吗？【忠告】对自己的生活很知足，很珍惜，也很有心情。对于自己的提高总能优先安排时间，并能静下心来领悟大道，再用大道的规律去发展外部的事业。此生就无忧了。

将老子本章的智慧总结成《悟道箴言》，奉献给大家：

平安时，就是人生大福。

挫折时，就是大道惩戒。

不知足，就会自动招祸。

贪婪时，就一定会上当。

合道时，智慧促成圆满。

现实中的人们，也许对于正面的教化已经有些厌烦。或者内心处在一种矛盾状态：既觉得圣人的教育是对的，又不情愿放弃为自己私利的愿望，总担心自己会是吃亏最多的人。

实际上，悟道的人犹如获得了神通的能力，吃亏这样的思维已经在他们的心智中消失了！一个悟道的人，处处都是收益，哪有吃亏可言？

请跟我一同走进老子道德经第47章，看看老子所说的悟道者的神通吧！

各位听众朋友，学习圣贤智慧，升级心灵程序，塑造美好人生。咱们下次再见。