7.9 中国传统社会是怎么固化的？

请大家听懂我前面的课程。由于工商业文明，每一个人变成自由人，每一个人是平等人，每一个人是有个人权利的，因此要组成社会结构，你就必须尊重每一个人的权利。

每一个人都以有权力者参与社会构成，这个东西叫什么？叫社会契约。大家想想卢梭所作的书叫什么？《社会契约论》，把这种社会也叫契约社会。因为每一个人是有权力的，政府权力是人民授权的，它是工商业文明的基础，而农业文明它是家长制，因为它必须在一个血亲结构下集体协作，才能精耕细作才能生存。而家长式是天然金字塔形的。因此它如果要管理，首先要尊重金字塔上面的那个管理体系。因此它一旦说人性恶，就不说上面人性恶，就一定说下面人性恶。

然后管理体系才有助于以家长制的方式建立。所以大家注意人性恶这个学说，在东西方战国中期以后完全一致表达，走向却完全相反，操作方向却完全相反。不是学术上的两端争论，而是两种生存格局的产物，这是大家要特别理解的。由此你就要理解，中国的法家，包括荀子主张严刑峻法，他们的法叫“治理”的“治”。“法治”，而不是“制度”的“制”，“法制”。西方建立的是法制制度，中国建立的是法治手段，法律只不过是君王治理天下的工具，而西方的那个人性恶建立的制度法制，叫“王在法下”，所有人都在法制下，在法律面前是人人平等的。

法律在最高端，这两者也是截然不同的。由此就引出东西方人性方面人性恶的理论，展现出社会政治格局却是一个相反格局。西方的宪政这个社会走向也就是工商业社会结构的走向是抑官，也就是把权力装在笼子里，对政府系统严加管控。这个法律叫宪法也叫大法，专门管政党政府和军队。中国的法家自古以来叫恶民，法律不管官方，法律管的是咋样把人民掐死，把人民管好管住，因为人民是暴民，悖乱暴民。这种观点都是从荀子这儿开端的。

请注意，荀子是法家理论的开端者，请回想我讲法家。春秋末期中国法家兴起，纯粹的政治操作，法家学说最终完成，在战国末期韩非子那完成，法家理论它的起点是人性恶。而在理论起点上给法家理论做奠基者是荀子，而这个起点就注定了中国法家和西方法治的重大区别。

这是你解读荀子学说的关键。它比孔孟学说还主张以德治国，变得更糟糕。因为严刑峻法是暴力管控，因此儒家一路流变。那么我们下面对儒家后学做一个评论。

先秦孔儒，他宅心仁厚，克己复礼，他的目的是维护封建制度的完好。他主张以德治国，他不主张严刑峻法，他对生活充满着平和的和爱好生活的态度，这是孔儒最早的儒家状态。

到汉代，已经历经孟儒、荀儒到董儒，儒家已经变态为道家、阴阳家、五行学说，儒家法家杂糅状态，然后把它独尊为国教，罢黜百家，中国从此没有学术思想重新发生的余地。然后外儒内法，挂着羊头卖狗肉，表面上讲仁爱，讲仁义，骨子里行政方式是可峻的法家系统，以极残忍的方式进行管控。

到宋明理学，朱儒出现“存天理灭人欲”。他这样讲，他说“张之为三纲，纪之为五常，宇宙之间一理而已。”他把儒家名教学说变成宇宙之理，他认为人性人欲和天理是违背的，然后强加管制，到明代发展到极为苛酷的状态。

我在这里不得不提一下朱熹，我再谈一下，朱熹在宋代出现是一个什么局面？大家要明白，宋代尤其北宋后期和南宋，中国工商业发展非常之好。大家看一下张择端的《清明上河图》，一派工商市井之局，工商业文明开始普遍成为社会之风。这个时候思想文化界一定受到重大影响，那就是典型代表农业文明的那个压抑工商业的儒家思想，出现破溃之局。

如果按照工商业文明终将取代农业文明这个通道而言，这应该是一件好事。也就是儒家在宋代已经出现破溃局面，如果那个时候继续保持这个破溃，中国工商业持续发展，何至于有鸦片战争后来中国近代屈辱史，朱熹的出现重整了孔儒之说，而且以更严峻的方式重整儒家学说，造成旧文化的全面僵化和加固，造成中国工商业文明萌芽被摧残。所以朱熹理学它经过佛教的改造，在逻辑论上更清晰，我们在佛教课上再谈。它严苛的覆盖过程，如果按照进步论的观点看，如果按照农业文明必趋工商业文明的那个步骤看，它是中国社会的重大不幸。

但朱熹学说能够在当年兴起，又变成主流学说，主流文化，它说明什么？说明中国农业文明结构之稳固，说明中国农业文明结构这个严峻的体系，对工商业文明萌芽过程的阻碍效力之强。朱熹文化思想的表达，只不过是中国农业文明当时稳定进程的思想表征而已。所以朱熹的评价就变得非常复杂。一方面他继往圣之绝学，但另一方面，他摧残了中国从农业文明向工商业文明转进的先期动作，最终导致中国社会在近代史遭遇重大挫折和磨难。

我们评价儒家后学，请大家注意，它是个一路流变，一路适应这个社会的过程。当这个社会本身在不断变质的时候，学说本身相应变质，维系了两者的基本平衡关系。

我举个例子，今天有很多人推崇阳明之学，王守仁王阳明，心学。那么王阳明的学说究竟是什么？你得读懂它，他的心学你可千万不敢理解为唯心主义哲学。王阳明的心学是当年宋代卢象山心学在明代的继续。心学是什么？我们看王阳明的学说。王阳明说“人心就是天理”，表面上看它是对抗朱熹的。朱熹是“存天理，灭人欲。”王阳明讲“人心就是天理”，叫“心即理”。但你注意王阳明的“心”指什么？指孔孟之心。因此王阳明又提出“致良知”，也就是你修身养性，你格物致知，你最终要达到的那个终点是什么？良知良能的调动。什么叫“良知良能”？王阳明有八个字，他说“圣人之道，吾性自足”。圣人就是指孔孟，他说孔孟之道，每一个人的本性中就存在，你在你的本性中调动，这叫“致良知”。然后他讲“知行合一”，他的“知行合一”是什么？圣人之知，孔孟之知，和你的行为配套。所以王阳明学说不是心学，不是一个新思想系统，而是朱熹学说和儒家学说的进一步加固，这是大家要注意理解的。

他没有展开超越中国传统孔孟之学的新思想和新拓展。它只不过跟朱熹一样，是对传统儒学的僵化和加固，变更了一些更巧妙的表述方式，遵行的却是圣人之道，大家千万不要把这个东西理解错，以为它是一种截然不同的新思想的萌芽。很多学者在这个方向上解读王阳明，其实完全搞错了，所以理解孔子理解儒家后学的流变，顺着孟儒、荀儒、董儒、朱儒一路走下来，你才能知道中国儒家学说作为中国最主流的国教学说，在中国社会2000多年农业文明史上，起到了一个怎样的稳定性作用和固化性作用。

所谓稳定性作用，就是使中国它的这个文明以极稳定的方式延展了2000多年。

所谓固化作用，就是使这个社会僵化，从而使它的未来必要的社会转型难以进行，最终出现破溃之局，导致近代严重的屈辱史的后果。你只有把这一个儒家后学思脉这样通解下来，你才能理解儒家学说和中国传统社会文明的相互关系。