第七讲 | 真性之美：自然、疏野、实境

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在前面的六讲中，我就《二十四诗品》里面存在的阴阳相对的特点进行了很多分析，在接下去的四讲中，阴阳概念就不是重点了，而是从其他突出的特色来总结和阐述不同的风格。

下面这一讲里，我来给大家介绍同样是作为中国古代思想重要基石的理念，我们知道老子在《道德经》中提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个自然，不是我们现代常用来指与人类社会相对的自然界，而是自在，也就是自存在，自如此。这是道家的一个基础而关键的概念。

到了庄子的时候，这个概念被进一步发展，他提出了真性的观念，真性，就是万物天然的本性，人当然也是万物之一。自由自在的袒露真性，这是中国古代文人的一个长期追求，可以说这是一种审美上的理想境界，人们追求这种兴趣取向，因此实际上它是广泛存在于各种风格之中的。

不过，毕竟不同的风格各有侧重，尽管都有真性流露的痕迹，但未必是主要的特色。现在选出三个凸显真性之美的风格，它们是：自然、疏野、实境。

先看自然，这是极富有哲理的一品，我们来用心体会一下此种真意：

俯拾即是，不取诸邻。俱道适往，着手成春。如逢花开，如瞻岁新。

真与不夺，强得易贫。幽人空山，过雨采苹。薄言情悟，悠悠天钧。

这是教人：会心直面客观世界，必会欣然有得，无需取自旁物。人循着自然之道，遇合万物，体察规律，便会自然而写，不加期待而描绘出一片春色，就如同遇到花开，又像适逢新年，雨过之后自然会有绿萍，不要勉强去要求诗境，接受宇宙造化的给予，才是对客观世界真有所获，也才能有真正的生命力。

自然这一品，正是讲把握客观世界的真性。接下来我们来看把握主观自我的真性：疏野。

惟性所宅，真取弗羁。控物自富，与率为期。筑室松下，脱帽看诗。

但知旦暮，不辨何时。倘然适意，岂必有为。若其天放，如是得之。

这里刻画了一位性情率真，行为举止不拘于礼法的主人公。在礼法时代，野，是一个与礼相对的概念，是对伦理政治、社会人生的疏远隔离，不关心，不系情，不近俗，这是一种精神上的“野”，但要注意的是，这种“野”源于真性情，而不是刻意为之，因此它是既疏放又不乏雅趣的。

既然已经讲了客观世界的真性与主观自我的真性，那么他们之间能构建一个怎样的关系呢？

这就是实境这一品要解答的。

取语甚直，计思匪深。忽逢幽人，如见道心。清涧之曲，碧松之阴。

一客荷樵，一客听琴。情性所至，妙不自寻。遇之自天，泠然希音。

实境，很显然是与虚境相对的。在作品之中，什么样才能算实境？必须是真性情的自然流露而对眼前的真实景物进行的具体描写。也即，主观自我的真性与客观世界的真性，二者的不期而遇，天然生出创作中的实境。这种境，处处是真实的，因为它是真实的自我对真实的世界的呈现。

李白曾提出“清水出芙蓉，天然去雕饰”的创作主张，对后世产生了很大的影响。他是自然天赋太高，因此自己可以轻松实现这个境界。但对于绝大多数诗人而言，这是难以企及的，但是又要追求这种境界。于是看起来自然的作品，实现的路径就产生了分叉。

第一种，就像李白和陶渊明这样的诗人，完全是真性流露与客观世界的结合，虽然说诗歌的创作是种人为，但人本身也是自然的产物，这一类型的诗人，他们创作过程也是贯彻了自然本性的。

那另一种，就是经过苦思雕琢，让作品看起来像是自然的，这类作品占了绝大多数，也是美的，但是它们除了最后一个成品的环节展现出自然，其他的创作过程都是极不自然的，这是与第一种的本质区别。

很显然，诗品之中推崇的是第一种的境界。

我们来欣赏李白的一首《山中与幽人对酌》，这是符合这一讲中的主旨的极典型作品。

“两人对酌山花开，一杯一杯复一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来。”这首诗的第三句还融合了陶渊明的一个典故，陶渊明不通音律，但是家里收藏了一把没有琴弦的古琴，他每当喝酒的时候就抚摸古琴。对来访者无论贵贱，有酒就摆出共饮，如果陶渊明先喝醉了，便对客人说：“我醉欲眠卿可去。”

李白所在的盛唐，绝句已经律化，与古诗歌行全然不同。而李白这首诗却不就声律，又词气飞扬，一开始就有一往无前不可羁勒之势，完全是歌行作风。用口语化的表达，写出真率的举止谈吐，同时还有一种深情，自然有味。两位意气相投的好朋友，在远离尘俗的山中对饮，山花也都开了，就仿佛诗人的心情一样绽放，结果诗人贪杯，喝得酩酊大醉，在马上就要醉倒之前，对好友说，我醉得不行要困到了，如果明天你还想喝再抱琴来可好？

一般作诗用字，很忌讳出现重复的字眼，但李白偏就可以一杯一杯复一杯，照样完美，你也拿他没辙，因为这就是他独特的率真风格，也成就了他高度个性化的形象。